As coleções

Plantas na Idade Média: entre a realidade e a imaginação


Em Meia idade, a imaginação é parte integrante da realidade. O mundo então não poderia pensar em si de outra forma. Seja do ponto de vista político, heráldico, literário ou material, o mundo vegetal está em todo lugar. Freqüentemente, como em quase todos os lugares da Idade Média, as Escrituras justificam certas escolhas e dão substância às cenas de tal flor, planta ou estrutura de planta.

Por meio deste breve artigo, escolhemos quatro temas. Primeiro, vamos nos concentrar no campo literário com o caso de madressilva na poesia de Marie de France. Posteriormente, com o exemplo de jardins medievais, veremos como as correspondências se tecem entre o mundo material e a imaginação dos homens daquela época. Depois disso, iremos colher a flor de lis, visto mais de um ângulo “político”, a fim de fazer um balanço dos mitos que o cercam. Terminaremos com uma breve história simbólica de maçã. Esta breve visão geral não é exaustiva. Outros temas como a rosa, o freixo, a árvore de Jesse ou mesmo o espinheiro poderiam ter encontrado seu lugar aqui.

O simbolismo natural de Marie de France: a madressilva e a avelã

Entre as supostas obras de Marie de France, conhecemos uma coleção de doze contos escritos em verso octossilábico, o Lais. Essas histórias, de duração relativamente curta, são imbuídas de amor garantido e erotismo. No século 12 - data da composição dos "poemas" - o Fin'amor Esta crescendo. No entanto, essa paixão carnal não está ao alcance de todos. Ela é prerrogativa dos nobres, da Senhora e de seu amante. O simbolismo erótico do lais está incorporado em diferentes elementos, alguns dos quais são muito materiais. A natureza também pode desempenhar esse papel de despertar e revelar os sentidos. A vida selvagem é particularmente popular. Os pássaros são particularmente apreciados pela poetisa. Além disso, a flora também está bem representada. Isso é o que nos interessa aqui.

Para descrever a união de amantes, Marie de France usa a famosa e evocativa imagem da madressilva que abraça o ramo da aveleira. Esse tema já é encontrado em várias mitologias, como entre os celtas, por exemplo. Essa metáfora vegetal na verdade serve para mostrar de maneira cortês a união de Tristão e Iseut. No entanto, o abraço dos dois amantes não pode ser apenas percebido como puramente carnal. Como já dissemos, a poesia de Marie de France faz parte da corrente do fin'amor onde os valores corteses estão em ordem. A madressilva carrega consigo uma imagem de pureza, de frescor, que se adapta perfeitamente ao sentimento que a poetisa quer criar no leitor.

Se a madressilva em si carrega uma forte carga simbólica, a aveleira - e mais amplamente as árvores que as cercam - dão à história uma atmosfera propícia ao florescimento do sentimento de amor. Atrativa e perturbadora, a floresta é um lugar favorável para o florescimento da sensualidade. Escondidos atrás dos galhos, os dois amantes vivem um momento especial. É também graças à madeira que Tristão é reconhecido por sua beleza. Em um galho de uma aveleira, ele gravou seu nome, o que mais tarde permitiu que Iseut seguisse seu rastro.

A imagem da madressilva abraçando o ramo de avelã é também a evocação do amor absoluto e infinito. Na verdade, como Marie de France nos diz claramente, assim que se separam, as duas plantas morrem pouco depois. A madressilva e a aveleira formam um casal inseparável, assim como Tristan e Iseut. Deixe a separação acontecer e o resultado será trágico. Tudo isso ganha sentido na bela fórmula de Maria de França que conclui o lai: "Nem tu sem mim, nem eu sem ti".

O uso de plantas aqui permite evocar uma imagem de pureza e frescor dentro da qual a tensão erótica é de fato reforçada. É esse jogo de dualidades que dá todo o sabor ao leigo do poeta.

Realidade e imaginação dos jardins medievais

Do décimo primeiro ao décimo terceiro, a população do Ocidente cresceu fortemente, o que resultou em uma necessidade crescente de jardins. De fato, o léxico medieval é rico para designar esses tipos de espaços ora descritos de um ponto de vista utilitário, ora encenados em uma literatura impregnada de cultura cristã ou secular. Normalmente o Courtil é o pequeno terreno contíguo à casa onde crescem alguns vegetais para consumo local. A partir do século 13, o termo de casal no sudoeste para qualificar um tipo semelhante de espaço. Ao lado desses jardins utilitários, o roxa está mais presente na literatura. Em geral, é uma parcela delimitada por uma cerca de madeira ou por arbustos espinhosos (espinheiro, roseira ...). No mesmo espírito, o Jarz onde o Pomar são locais de tranquilidade onde os amantes se encontram no meio de árvores floridas, de preferência em maio.

Ao contrário do que se possa pensar espontaneamente, as hortas não estão presentes apenas no meio rural. Na verdade, até pelo menos o século 12, o tecido urbano permaneceu solto o suficiente para acomodar muitos jardins, vinhas, prados ou celeiros. Na segunda parte do século 13, novamente, grandes aglomerações ainda têm muitos espaços desse tipo. A toponímia manteve um traço disso como evidenciado pelo nome das ruas de Paris: rue des Rosiers, rue des Jardins, rue du Figuier ... No século XIV em Reims, ainda havia cerca de 46 jardins. Quando o habitat se torna mais denso e a construção tem precedência sobre terras não desenvolvidas, os jardins tendem a ser empurrados para a periferia, enquanto permanecem Intramural. As cidades também são cercadas por um “halo de jardinagem”, para usar a frase de Georges Duby. Eles são então usados ​​para abastecer a cidade com vegetais, frutas, vinho e outras raízes ou plantas medicinais. De qualquer forma, na cidade possuir um jardim pode ser considerado um sinal de riqueza. Famílias aristocráticas, cavalheirescas e logo mercadores usam este elemento para marcar sua preeminência social. O próprio Louis IX tem o seu Pomar na ponta da Ile de la Cité.

O layout de um jardim é projetado de acordo com a função que será atribuída a ele. Em geral, tomamos muito cuidado em encerrá-lo para evitar intrusões de animais, mas também humanos. Roubos de frutas ou vegetais são comuns e às vezes levam a conflitos intermináveis ​​nas aldeias. Para isso, podemos usar ramos, sebes, pedras ou tijolos, quando os meios o permitirem. Além do papel puramente utilitário, a cerca também se torna o marcador de um espaço espiritual que convida à meditação. O jardim então fecha diretamente para aqueles das Escrituras. Prenúncio do paraíso na terra, torna-se o lugar onde a fenda entre a selvageria e a civilização toma forma. Da mesma forma, número de Jarz e Pomar fontes de acolhimento. Além do óbvio aspecto utilitário, a água límpida e pura que ali corre é como os quatro rios que irrigam o Paraíso.

A flora do jardim de lazer é variada. As flores são muito apreciadas e procuradas. Aqui também, o simbolismo das plantas desempenha um papel importante, pensa-se no Roman de la Rose.. Além disso, a cultura da roseira foi muito difundida na Idade Média. A rosa vermelha e seu botão são suficientes para evocar o sentimento de amor e erotismo. Próximo a ele encontramos frequentemente roseiras, gladíolos, lírios, margaridas ou mesmo flores silvestres. Além de oferecer sombra e preciosos frutos, as árvores são cultivadas com especial cuidado. Também aqui existe uma grande variedade de espécies: alis, cereja, castanheiro, figo, romã ... Árvores não frutíferas como o ébano, o louro, o plátano ou o pinheiro também compõem a paisagem destes jardins medievais. O mesmo vale para as plantas aromáticas ou medicinais. Afinal, um jardim de bom prazer é aquele que apela a todos os sentidos: as cores vivas das flores; os variados aromas de ervas; a suavidade das pétalas contra a casca áspera das árvores; a encantadora canção dos ramos que embalam os amantes escondidos atrás de um espesso arbusto florido.

O poder das flores: o lírio

Existem muitos mitos e lendas em torno da flor-de-lis. É, no entanto, um autêntico objeto histórico que deve estar vinculado tanto ao campo político como ao campo dinástico, artístico, emblemático ou simbólico. Essa figura estilizada já é encontrada em cilindros mesopotâmicos ou gravada em baixos-relevos egípcios. Pode ser encontrada até no Japão, bem como em tecidos Sassanid. As representações mais antigas da flor, semelhantes às que conheceremos no Ocidente medieval, datam do terceiro milênio aC na Assíria. Claro, com cada período e em cada espaço, seu significado muda. No entanto, notamos que o lírio tem quase em toda parte uma conexão com o poder.

A Idade Média confiou à flor-de-lis uma tripla dimensão religiosa. Ela primeiro fez disso um símbolo cristológico baseando-se nas Escrituras, em particular nesta passagem: " Eu sou a flor dos campos e o lírio dos vales "[Cant 2, 1]. Com o desenvolvimento do culto mariano no século XIII, a nossa flor tornou-se um marcador de pureza e virgindade, mais uma vez com base nas Escrituras: “ Como um lírio entre os espinhos, tal é o meu amigo entre as meninas "[Cant 2, 2]. A iconografia medieval frequentemente associa a Virgem - e mais amplamente as damas - ao lírio. Finalmente, a forma evocativa da flor permite aos teólogos torná-la uma alegoria da Trindade, além de ser assimilada às três virtudes essenciais da Fé, Sabedoria e Cavalaria.

O lírio também está associado ao poder, como dissemos acima. A partir do século 14, os cronistas gostaram dizer que o próprio Clovis foi o primeiro rei a adotá-lo. No entanto, a escolha do merovíngio pela flor-de-lis é pura invenção medieval. A primeira evidência material séria de uma ligação direta entre a flor e a realeza data de 1211. É o selo do Príncipe Luís, o futuro Luís VIII. Porém, sob a influência de um Suger ou de um São Bernardo, os capetianos, pelo menos desde Luís VII, parecem usar o lírio como um sinal claro de sua piedade, sem, no entanto, torná-lo um atributo real. O brasão deAzul semeado com lírios dourados são definitivamente atestados por volta de 1215 graças a um vitral na catedral de Chartres. Podemos, no entanto, supor que desde o reinado de Filipe Augusto (1180-1223), o lírio foi incorporado ao brasão real. Assim, ao recorrer ao emblema floral, a monarquia capetiana é colocada diretamente sob a proteção da Virgem. O rei se torna o mediador entre o céu e a terra.

Com seu novo brasão de armas, o rei da França difere de outros soberanos de várias maneiras. Enquanto na Inglaterra se inclina para o leopardo, para a águia no Império ou para o castelo em Castela, o Capetiano é o único a usar um emblema floral. Da mesma forma, ele é o único a usar a semente. A dimensão cósmica é então inegável. Também é reforçado pela escolha de cores - “azul” e “amarelo” - que evocam diretamente o céu estrelado. A partir de 1372, a semeadura dá lugar às três flores-de-lis. Desta vez, não é mais a Virgem que zela pela monarquia, mas “a trindade benoict”. Em geral, a monarquia francesa, do décimo primeiro ao décimo quinto, mantém vínculos estreitos com o mundo vegetal. Pense no lírio, é claro, mas também no bastão ou no cetro e na coroa floridos. Da mesma forma, os príncipes e reis Valois extraem fortemente do emblemático floral: rosas, margaridas, íris, azevinho, groselha ... Podemos também acrescentar o famoso carvalho de São Luís que Joinville gosta de dizer que " aconteceu muitas vezes que no verão [o rei] se sentava no Bois de Vincennes, depois da missa, e se encostava em um carvalho e nos fazia sentar em torno dele ».

No entanto, o uso da flor-de-lis não é de forma alguma um monopólio real. Em todos os outros lugares, ele funciona como um emblema heráldico completo. É encontrada principalmente nos braços da pequena e média nobreza do norte da Europa, ou mesmo na Itália. Da mesma forma, em certas regiões, como a Normandia, muitos camponeses têm um lírio gravado em seu selo. É uma figura comum que não parece ter uma ligação direta com o seu simbolismo ligado ao poder. Nas áreas rurais, está mais associado ao mundo vegetal e fértil do que à monarquia. Cidades como Lille ou Florença até adotam o lírio como o principal emblema de seu brasão. Nos dois casos citados, a flor desempenha um papel "falante" por meio dos termos latinos de lilium e flor. Por fim, muitas abadias ou capítulos de catedrais fazem uso do lírio, que assume toda a sua dimensão religiosa. No final das contas, a flor-de-lis na Idade Média tem diferentes usos e é carregada de múltiplos simbolismos dependendo do ambiente onde se encontra.

A maçã: uma fruta ambivalente

Na cultura medieval, a maçã frequentemente tem a ver com voo, por um lado, e prazer, por outro. No Ocidente, ela incorpora a fruta por excelência, enquanto esse papel é ocupado pela romã na civilização islâmica ou pela ameixa no Japão. Em latim, o termo pomum É usado para designar geralmente todos os frutos. Ainda hoje encontramos vestígios dela: batata, pinha, maçã dourada ... pomum evoca a ideia de circularidade. Uma distinção é então feita entre polpa e frutos de carne (malum) e aqueles com cascos (nux) Para resumir, a maçã é, portanto, primeiro qualificada como pomum então malum.

Desde a Antiguidade, a maçã foi frequentemente associada à noz quando o mundo das plantas é encenado. Durante a época medieval, um novo casal é formado. A maçã é então vista associada à pêra. As duas frutas se amam e lutam entre si ao mesmo tempo. As formas curvas e a textura macia da pêra fazem com que pareça uma mulher, enquanto a maçã desempenha o papel masculino da dupla. Muitos provérbios apresentam as duas frutas. No século XIII, afirmava-se que "não há pior pêra do que maçã" ou "melhor maçã dada do que pera comida".

A mitologia tem uma relação estreita com a maçã, e isso desde a Antiguidade (cf. O Julgamento de Paris) Pense em Avalon, descrito comoínsula pomorum por Geoffrey de Monmouth no século XII. Nesta ilha mítica onde descansam heróis e reis ilustres, Arthur aguarda seu retorno messiânico. Tudo ao seu redor cresce naturalmente. O local é guardado pela fada Morgane. Para atrair alguns viajantes com o objetivo de conferir-lhes a imortalidade, Morgana e suas fadas agitam galhos de macieiras. Freqüentemente, a maçã serve como um ponto de conexão entre o mundo dos deuses e o dos homens. Da mesma forma, vários relatos míticos tornam essa fruta um alimento capaz de se tornar imortal.

A maçã também se convida à esfera do poder. Desde o final do Império Romano, o cetro, a coroa e o globo esférico formaram os atributos típicos do poder real ou imperial. Na Idade Média, os imperadores bizantinos e germânicos, e alguns reis, mantiveram o globo. Portanto, não é incomum vê-la comparada a uma maçã real, tanto nos textos quanto na iconografia. Por exemplo, no final do século 12, o globo crucífero do Sacro Império Romano é descrito como Reichapfel, ou "maçã do Império". Neste caso, a utilização das nossas frutas permite evocar a ideia de prosperidade e abundância da qual o imperador é fiador.

Foi também durante a Idade Média que a árvore do conhecimento (Gn 2, 16-17) tomou a forma de uma macieira por meio um processo inteligente. Na verdade, em latim, maçã e mal são ditos por um termo comum, malum. A cultura medieval gosta de combinar palavras e coisas. Além disso, a macieira como encarnação do conhecimento também pode encontrar suas raízes em outras mitologias - entre os celtas, por exemplo - ou no ciclo arturiano. Por exemplo, é sob uma macieira que Merlin testa seus conhecimentos quando se envolve com a magia.

Além desses poucos aspectos positivos, a maçã preocupa e intriga. O tema da maçã envenenada já é atestado no início do século XIII na Death Arthu. Guinevere é então acusada de ter oferecido nossas frutas cheias de veneno a Gahéris le Blanc. Da mesma forma, a maçã pode ser comparada à casa do Diabo. Na verdade, pode em certos momentos acomodar seres cuja cultura medieval abomina, vermes. Diz-se que esses insetos infames se originam de carne em decomposição. Além disso, as Escrituras não deixam de lembrar que “ fogo e vermes são a punição dos ímpios "[Sir 7, 17-19]. Último aspecto negativo que merece um artigo inteiro, o da relação entre a maçã e a mulher. Casal malvado por excelência, é o da Queda provocada pela colheita de Eva do fruto proibido.

Afinal, a maçã é uma das frutas mais presentes na cultura erudita e secular da Idade Média. Visto pelo lado bom, pode conferir a imortalidade e as flores de macieira são consideradas as mais belas árvores que existem. Tomada da maneira errada, a maçã se torna o mal é perigoso. Ela é o símbolo da corrupção feminina e do mal.

Bibliografia

- “Cenas eróticas, escrita cortês. O simbolismo natural no lais de Marie de France ”, Tovi BIBRING, Clio. Mulheres, Gênero, História, 2010

- "Os jardins da Idade Média: do século XI ao início do século XIV", Elise GESBERT, Cadernos da civilização medieval, 46º ano, 2003

- PASTOUREAU Michel, Uma história simbólica da Idade Média Ocidental, Threshold, 2004

- PASTOUREAU Michel, Símbolos da Idade Média. Animais, plantas, cores, objetos, The Golden Leopard, 2012


Vídeo: O outro Renascimento de Veneza (Outubro 2021).