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Foi Göbeklitepe um antigo templo de sacrifício?


Göbeklitepe, o templo mais antigo do mundo, tem cerca de 12.000 anos. Foi construída por caçadores-coletores no período pré-neolítico da cerâmica, antes da escrita e da roda serem inventadas. Göbeklitepe reescreveu a história da civilização humana.

Listado como Patrimônio Mundial da UNESCO em julho de 2018, o local começou a atrair viajantes e entusiastas da história de todo o mundo. O Ministério do Turismo e Cultura da Turquia designou 2019 como o Ano de Göbeklitepe, com mais de um milhão de visitantes esperados.

Como tal, Göbeklitepe é o sítio arqueológico mais importante do mundo. É uma pequena colina no horizonte, 9,5 milhas (15 quilômetros) a noroeste da cidade de Urfa, no sul da Anatólia. Chamada de “a cidade dos profetas”, Urfa foi ligada ao Abraão bíblico (alguns afirmam que Urfa era a cidade de Ur mencionada na Bíblia) e era conhecido por ter hospedado o Santo Mandylion.

Também conhecida como Edessa, Urfa fica às margens da área chuvosa das montanhas Taurus, nascente do rio que atravessa a cidade e se junta ao Eufrates. Urfa era (e ainda é) um oásis, o que poderia explicar por que Göbeklitepe foi construída nas proximidades.

Uma estátua de calcário em tamanho natural encontrada em Urfa, no lago conhecido como Balikli Göl, foi datada de 10.000 a 9.000 aC pelo carbono, tornando-a a primeira escultura de pedra conhecida já encontrada. Seus olhos são feitos de obsidiana.

Balikli Göl também conhecida como Homem de Urfa, é a estátua mais antiga de tamanho natural, bem preservada na história da humanidade. ( पाटलिपुत्र / CC BY-SA 4.0 )

Alguns acreditam que Göbeklitepe foi um passo importante na evolução da religião e da conexão humana com Deus - que marca o início da civilização e pode ser a raiz das três grandes religiões monoteístas do mundo. Göbeklitepe é uma vasta coleção de estruturas de pedra construídas por caçadores-coletores da Idade da Pedra. A construção começou há cerca de 12 milênios e continuou por aproximadamente 2.000 anos.

Pilares em forma de T simbolizando humanos encontrados em Göbeklitepe

Uma estrutura típica consiste em um círculo de pilares construídos com pedras de até 6,1 metros de altura. Cada um desses pilares pesava até 20 toneladas (9,1 quintais) e cada um era esculpido em um bloco sólido de granito. Eles foram retirados e movidos algumas centenas de metros usando apenas alavancas de madeira.

Os pilares foram então erguidos verticalmente em uma base que havia sido esculpida na rocha. Alguns pesquisadores estimam que isso exigiria que muitos clãs se reunissem - talvez 500 pessoas por vez - para construir e alimentar os construtores.

Cada círculo tem cerca de 9,1 metros de diâmetro. Um círculo tem 12 pedras espaçadas em torno de seu perímetro e duas pedras no meio. Apenas alguns desses círculos foram escavados até agora e o local já é enorme. Cada círculo tem dois pilares maciços em forma de T no centro do círculo.

Os pilares em forma de T em Göbeklitepe. ( Muratart / Adobe Stock)

Pedras empilhadas servem de parede para fazer desse círculo um cerco. Pilares menores circundam a área. Alguns pensam que esses pilares em forma de T já sustentaram um telhado de palha ou outro material; outros acreditam que simbolizam humanos. É o que também acredito que os construtores de Göbeklitepe quiseram atrair a atenção dos deuses, acima das estrelas, para interagir com eles.

A maioria das esculturas dos pilares são de animais. Mas também existem aqueles que são antropomórficos ou em forma de humano. Este foi um projeto semelhante à construção das pirâmides do Egito. Mas a construção com pedras que pesam toneladas começou aqui em Göbeklitepe, muito antes do Egito ou da Inglaterra com Stonehenge.

Qual foi o motivo além ...

Por que esse grande projeto foi construído?

Uma coisa é clara para os escavadores - este local não era um lugar para morar. Não há nenhum sinal de armazenamento de alimentos ou cultivo e não tem um propósito evidente. Sua missão deve ser puramente religiosa. Foi declarada a estrutura mais antiga conhecida construída como um templo.

Meu ponto de vista sobre o misterioso Göbeklitepe, que guarda muitos segredos, é o seguinte:

Uma das mudanças mais importantes na história da humanidade ocorreu na área entre os rios Eufrates e Tigre, há cerca de 12.000 anos. A humanidade estava apenas começando a mudar do estilo de vida dos caçadores-coletores para um estilo de vida estabelecido - da caça e coleta à agricultura e produção.

Esse período de transição levou talvez alguns séculos ou até um milênio. Inicialmente, eles testemunharam uma semente de uma fruta se transformando em uma colheita, emergindo da terra e florescendo em um processo de renascimento! Essa pode ter sido a razão para eles começarem a enterrar seus mortos e esperar por um renascimento no tempo devido.

Vários tipos de deuses com poderes sobrenaturais estavam interrompendo sua vida diária com mudanças climáticas e desastres naturais. E havia uma coisa de que tinham certeza: que deviam agradar aos deuses, comportando-se como os deuses desejavam que se comportassem.

Para salvar a vida de seus entes queridos - para ver seus familiares falecidos renascerem - e para começar a cultivar, os homens acreditavam que deviam chegar a um acordo com todos os deuses.

Eles pensaram que precisavam da aprovação de poderes sobrenaturais para mudar para uma vida estável e começar a cultivar. Quando choveria, quando choveria ou granizo, ou viraria tudo de cabeça para baixo com terremotos? Será que o deus do sol, o deus da lua ou outros deuses, que pareciam às vezes punir os homens e amedrontá-los, permitiriam que cultivassem, cultivassem e colhassem?

Buscando a permissão dos deuses para a agricultura

Os homens tentaram aplacar os deuses para evitar sua raiva e mantê-los satisfeitos. Como os deuses os puniam com desastres naturais, tirando muitas vidas quando eles ficavam com raiva, os homens buscaram uma forma de apaziguar os deuses, matando alguns deles para afastar a fúria dos deuses, pensando que os deuses ficavam satisfeitos quando essas pessoas ou animais foram sacrificados.

Esquerda) O portador do presente segura em suas mãos uma cabeça humana; (À direita) Pilar 43 com baixo relevo de indivíduo ithifílico sem cabeça. (Crédito: Dieter Johannes, Klaus Schmidt e Nico Becker / Arquivo Göbekli Tepe / Instituto Arqueológico Alemão, DAI)

Eles precisavam obter a permissão dos deuses para cultivar quando se mudaram para assentamentos permanentes? Eles seriam capazes de satisfazer os deuses e colher as colheitas se sacrificassem animais e humanos - os mais jovens e mais bonitos - em rituais e cerimônias?

Talvez os templos de Göbeklitepe fossem templos para rituais de sacrifício criados como resultado dessas idéias! Quem sabe, talvez fosse mesmo assim ...

Talvez os ossos de animais e humanos, prendendo nosso olhar entre os achados, e jarras de cerveja ou vinho - possivelmente usadas em rituais - nos falem sobre isso, quem sabe? Seja qual for a verdade, os templos de Göbeklitepe, cujos segredos ainda não foram completamente descobertos, estão reescrevendo a história da humanidade.

Antigo local de Göbeklitepe na Turquia, o templo mais antigo do mundo. (Teomancimit / CC BY-SA 3.0 )

Subornando os deuses!

O sacrifício humano era praticado por muitas culturas antigas. Pessoas seriam mortas ritualmente de uma maneira que deveria agradar ou apaziguar um deus ou espírito. Secas, terremotos, erupções vulcânicas, etc. eram vistos como um sinal de raiva ou desagrado pelas divindades, e sacrifícios supostamente diminuíam a ira divina.

As pessoas daqueles tempos pré-históricos, que queriam começar uma vida estável com a agricultura, acreditavam que deveriam pedir a permissão dos deuses sacrificando alguns de seus entes queridos. O sacrifício significava que o homem oferecia um presente aos deuses e esperava um presente em troca. Eles cortaram cabeças humanas, descascaram e limparam os crânios e os penduraram em um ângulo para enfrentar os deuses.

Eles queriam que os deuses vissem os enormes pilares parecidos com os humanos primeiro, depois os humanos sacrificados, especialmente os jovens e belos - e assim ser apaziguados, concedendo permissão para colonização e agricultura em condições naturais decentes, sem tempestade ou granizo, mas chuva abundante e a luz do sol ... Elucidar o que os deuses queriam era o segredo.

O sacrifício humano não é apenas um ato ritual destinado a pacificar os deuses, adivinhar o futuro ou trazer sorte e prosperidade para aqueles que oferecem o sacrifício. O sacrifício humano requer a troca de uma vida - voluntária ou não - em troca de assistência sobrenatural ou por uma causa maior. E nesses templos outras ofertas inanimadas também eram feitas.

Um achado notável foi uma estátua de pedra calcária, referida como o "portador do presente", uma figura ajoelhada carregando uma cabeça humana em suas mãos, cujos olhos e nariz são discerníveis.

  • O Segredo de Gobekli Tepe: Equinócio Cósmico e Casamento Sagrado - Parte II
  • As estátuas e gestos simbólicos que ligam a antiga Göbekli Tepe, a Ilha de Páscoa e outros locais ao redor do mundo
  • Mortos da Idade da Pedra foram exibidos antes de serem enterrados nas casas dos vivos

Pilar D do edifício. Imagem do ‘Gift Bearer’ em Göbeklitepe. (Imagem: Instituto Arqueológico Alemão - DAI / Fornecido pelo autor)

Muitos ossos, mas nenhum sepultamento em Göbeklitepe

Um número considerável de ossos humanos fragmentados foi recuperado, mas a evidência de sepultamentos humanos está ausente em Göbeklitepe. Uma explicação é que essa variação particular de decapitação e modificação do crânio estava conectada a atividades específicas do sítio Göbeklitepe.

É o local mais antigo onde crânios esculpidos foram encontrados e fragmentos de três crânios humanos modificados foram recentemente descobertos em Göbeklitepe. Os entalhes de crânios são o resultado de múltiplas ações de corte, não relacionadas a descascamento ou escalpelamento, pois o descarnamento deve ser acompanhado por outros tipos de marcas de corte no crânio, e escalpelamento pode ser descartado com base na ausência de marcadores típicos.

Todos os crânios encontrados no local apresentam incisões profundas intencionais ao longo de seus eixos sagitais. Em um desses casos, também é atestada perfuração com broca. Essas descobertas são notáveis ​​porque fornecem a primeira evidência osteológica de ritual de sacrifício.

Crânios com marcas encontrados em Göbeklitepe sugerem rituais. (Revista Ciência / Youtube)

Como nenhum sinal de cura foi detectado, as modificações provavelmente foram realizadas logo após a morte, o que é uma pista robusta para acreditarmos que o sacrifício foi o caso. Os crânios foram esculpidos não antes do estágio perimortem; esta observação é confirmada por análises microscópicas: as marcas de corte são caracterizadas por arestas vivas, significando que o osso foi cortado ainda elástico, ou seja, em estado de decomposição inicial.

Outra característica marcante de um dos crânios encontrados é a perfuração perfurada no parietal esquerdo, cuja posição foi cuidadosamente escolhida para que o crânio pudesse pender verticalmente e ficar voltado para frente, olhando para os deuses, quando suspenso. A perfuração no topo do crânio é usada para suspender o crânio com uma corda. Entalhes eram usados ​​para fins de estabilização, evitando que a corda escorregasse.

Um dos 3 crânios encontrados pertencia a um indivíduo, de 25 a 40 anos de idade, que era mais provavelmente mulher do que homem. Essas evidências culminaram na interpretação de Göbeklitepe como um centro ritual de sacrifício dos primeiros grupos de caçadores-coletores que viviam no sudeste da Anatólia.

As pessoas que se reuniam nesses templos não moravam permanentemente naquela área e queriam que os templos permanecessem seguros até a próxima visita. Foi descoberto que esses templos foram escondidos pelos construtores sob o solo, para protegê-los até a próxima cerimônia de sacrifício - talvez até a próxima temporada de colheita!

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Um modelo da área de escavação Göbeklitepe exibida no salão neolítico do Museu Şanlıurfa. ( CC BY-SA 4.0 )

De acordo com um estudo recente, os ancestrais das pessoas que construíram Stonehenge viajaram para o oeste através do Mediterrâneo antes de chegar à Grã-Bretanha. Pesquisadores em Londres compararam o DNA extraído de restos mortais humanos neolíticos encontrados na Grã-Bretanha com o de pessoas vivas na mesma época na Europa.

Os habitantes do Neolítico parecem ter viajado da Anatólia (atual Turquia) à Península Ibérica antes de seguirem seu caminho para o norte. Talvez o recém-descoberto Dolmen de Guadalperal (chamado de Stonehenge espanhol) no reservatório de Valdecanas, na Espanha - que também se acredita ser um lugar onde rituais religiosos eram realizados - seja outro exemplo que foi criado pelas pessoas que viajaram de Göbeklitepe para Stonehenge.

Eles chegaram à Grã-Bretanha por volta de 4.000 aC. Pedaços de ossos humanos no solo de nichos atrás dos pilares de pedra no local, como os descobertos em Göbeklitepe, e a grande quantidade de ossos de animais descobertos no local, sugerem que o sacrifício ritual acontecia regularmente aqui.

Talvez haja um paralelo aqui com o local muito posterior em Durrington Walls, perto de Stonehenge, em Wiltshire, Inglaterra. Datado de cerca de 2.600 aC, Durrington Walls era um enorme círculo de madeira ritual onde enormes quantidades de ossos de animais, principalmente de porcos e gado, foram descobertos.

Então, talvez todos esses templos fossem locais de sacrifícios para agradar aos deuses e pedir sua permissão ... e era assim que a humanidade estava tentando passar de "caça e coleta" para "agricultura e produção".


Templo de Jerusalém

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Templo de Jerusalém, qualquer um dos dois templos que eram o centro da adoração e da identidade nacional no antigo Israel.

Nos primeiros anos do reino israelita, a Arca da Aliança era movida periodicamente entre vários santuários, especialmente os de Siquém e Siló. Após a captura de Jerusalém pelo Rei Davi, no entanto, a Arca foi movida para aquela cidade. Esta ação uniu o principal objeto religioso de Israel com a monarquia e a própria cidade em um símbolo central da união das tribos israelitas. Como local para um futuro templo, Davi escolheu o Monte Moriá, ou o Monte do Templo, onde se acreditava que Abraão havia construído o altar para sacrificar seu filho Isaque.

O Primeiro Templo foi construído durante o reinado do filho de Davi, Salomão, e concluído em 957 aC. Outros santuários mantiveram suas funções religiosas, entretanto, até que Josias (reinou por volta de 640-609 aC) os aboliu e estabeleceu o Templo de Jerusalém como o único local de sacrifício no Reino de Judá.

O Primeiro Templo foi construído como uma morada para a Arca e como um local de reunião para todo o povo. O prédio em si, portanto, não era grande, mas o pátio era extenso. O edifício do Templo estava voltado para o leste. Era oblongo e consistia em três quartos de igual largura: a varanda, ou vestíbulo (ʾUlam) a sala principal do serviço religioso, ou Lugar Santo (hekhal) e o Santo dos Santos (devir), a sala sagrada em que a Arca repousava. Um armazém (yaẓiuma) cercou o Templo, exceto em seu lado frontal (leste).

O Primeiro Templo continha cinco altares: um na entrada do Santo dos Santos, dois outros dentro do edifício, um grande de bronze diante do pórtico e um grande altar em camadas no pátio. Uma enorme tigela de bronze, ou "mar", no pátio era usada para as abluções dos sacerdotes. Dentro do Santo dos Santos, dois querubins de madeira de oliveira estavam com a Arca; este santuário mais interno era considerado a morada da Presença Divina (Shekhina) e só podia ser acessado pelo sumo sacerdote e apenas no Dia da Expiação (Yom Kippur) .

O Templo sofreu nas mãos de Nabucodonosor II da Babilônia, que removeu os tesouros do Templo em 604 aC e 597 aC e destruiu totalmente o edifício em 587/586. Essa destruição e as deportações de judeus para a Babilônia em 586 e 582 foram vistas como cumprimento de profecias e, portanto, fortaleceram as crenças religiosas judaicas e despertaram a esperança de restabelecimento do estado judaico independente.

Ciro II, fundador da dinastia aquemênida da Pérsia e conquistador da Babilônia, em 538 aC emitiu uma ordem permitindo que judeus exilados retornassem a Jerusalém e reconstruíssem o Templo. O trabalho foi concluído em 515 AC. Não existe um plano detalhado conhecido do Segundo Templo, que foi construído como uma versão modesta do edifício original. Era cercado por dois pátios com câmaras, portões e uma praça pública. Não incluiu os objetos rituais do Primeiro Templo de significado especial foi a perda da própria Arca. O ritual, no entanto, era elaborado e conduzido por famílias bem organizadas de sacerdotes e levitas.

Durante os períodos persa e helenístico (século 4 a 3 aC), o Templo geralmente era respeitado e em parte subsidiado pelos governantes estrangeiros da Judéia. Antíoco IV Epifânio, no entanto, saqueou-o em 169 aC e profanou-o em 167 aC ordenando que sacrifícios fossem feitos a Zeus em um altar construído para ele. Este ato final desencadeou a revolta Hasmoneu, durante a qual Judas Macabeu limpou e rededicou o Templo. O evento é celebrado no festival anual de Hanukkah.

Durante a conquista romana, Pompeu entrou (63 aC) no Santo dos Santos, mas deixou o Templo intacto. Em 54 aC, porém, Crasso saqueou o tesouro do Templo. De grande importância foi a reconstrução do Segundo Templo iniciada por Herodes, o Grande, rei (37 aC a 4 dC) da Judéia.

A construção começou em 20 aC e durou 46 anos. A área do Monte do Templo foi duplicada e cercada por um muro de contenção com portões. O templo foi erguido, ampliado e revestido de pedra branca. A nova praça do Templo servia de ponto de encontro, e seus pórticos abrigavam mercadores e cambistas. Uma cerca de pedra (soreg) e uma muralha (ḥel) cercou a área consagrada proibida aos gentios. O Templo propriamente dito começava, no leste, com o Pátio das Mulheres, cada lado do qual tinha um portão e cada canto do qual tinha uma câmara. Este tribunal recebeu o nome de uma varanda circundante na qual as mulheres observavam a celebração anual de Sucot. O portão oeste do pátio, alcançado por uma escada semicircular, levava ao Pátio dos Israelitas, aquela porção do Pátio dos Sacerdotes aberta a todos os judeus do sexo masculino. Circundando o santuário interno, o Tribunal dos Sacerdotes continha o altar sacrificial e uma pia de cobre para as abluções sacerdotais. Este tribunal foi cercado por um muro quebrado com portões e câmaras. O edifício do santuário do Templo era mais largo na frente do que na parte traseira; sua fachada leste tinha dois pilares de cada lado do portão do hall de entrada. Dentro do salão, um grande portão levava ao santuário, no extremo oeste do qual ficava o Santo dos Santos.

O Templo Herodiano foi novamente o centro da vida israelita. Não era apenas o foco do ritual religioso, mas também o repositório das Sagradas Escrituras e outras literaturas nacionais e o ponto de encontro do Sinédrio, a mais alta corte da lei judaica durante o período romano. A rebelião contra Roma que começou em 66 dC logo se concentrou no Templo e efetivamente terminou com a destruição do Templo no dia 9/10 de Av, 70 dC.

Tudo o que restou do muro de contenção em torno do Monte do Templo foi uma parte do Muro das Lamentações (também chamado de Muro das Lamentações), que continua a ser o foco das aspirações e peregrinação judaicas. Feito parte da parede em torno da Cúpula da Rocha muçulmana e da Mesquita de Al-Aqṣā em 691 d.C., voltou ao controle judaico em 1967.

Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Brian Duignan, Editor Sênior.


1. Localização de Göbeklitepe, informações sobre transporte

Onde está Göbekli Tepe?

Göbekli Tepe está localizado dentro dos limites de Şanlıurfa. Göbekli Tepe fica a cerca de 15 quilômetros a nordeste do centro da cidade, perto da vila de Örencik. Esta área fica no Crescente Fértil, que foi o lar de algumas das primeiras civilizações humanas.

Como posso obter Şanlıurfa?

Existem voos diretos para Şanlıurfa de muitas cidades, incluindo İstanbul, İzmir e Antalya ... Se não houver voos diretos de sua cidade, você pode ir para lá por voos indiretos. Se preferir o ônibus, você pode consultar as passagens de ônibus. Demora 19 horas para ir a Şanlıurfa de Istambul e 12 horas de Ancara.

Como faço para ir do Aeroporto Şanlıurfa GAP para Göbekli Tepe?

Infelizmente, não há transporte público direto entre o aeroporto e Göbekli Tepe. Se você quiser ir a Göbekli Tepe usando o transporte público, primeiro você deve ir ao centro da cidade de Şanlıurfa. O Aeroporto Şanlıurfa fica a cerca de 49,7 km de Göbeklitepe. Portanto, você também pode alugar um veículo particular para transporte direto do aeroporto para Göbekli Tepe.

Transporte para Göbekli Tepe de táxi

Você pode pegar um táxi para Göbekli Tepe do centro da cidade. Custaria entre TL 60 e TL 80. Se negociar com o motorista, você pode baixar o preço. Se preferir pegar um táxi no aeroporto, o preço pode ser mais alto.

Transporte para Göbekli Tepe em transporte público

Você pode usar o ônibus número 0 para ir para Göbekli Tepe. Você pode pegar o ônibus no Museu Arqueológico de Şanlıurfa, na parada Abide, no ponto muito central ou em outras paradas. Os preços dos ingressos são muito baratos. Completo TL 6, professor TL 5 e alunos TL 4. Devido às mudanças de situação, os preços podem mudar ligeiramente. Você pode acessar mais informações do município de Şanlıurfa e seu site sobre a política de tarifas e horários de partida atuais.

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A descoberta do templo mexicano sugere um antigo sacrifício humano

Um complexo de templos recém-descoberto no Vale de Oaxaca, México, revela indícios de uma hierarquia especializada de sacerdotes - que podem ter cometido sacrifícios humanos.

A evidência de tal sacrifício está longe de ser conclusiva, mas os pesquisadores descobriram um dente humano e parte do que pode ser um osso de membro humano de uma sala de templo repleto de restos de sacrifícios de animais e lâminas de obsidiana. O templo data de 300 a.C. ou então, quando estava em uso pela civilização Zapoteca do que hoje é Oaxaca.

Os arqueólogos têm escavado um sítio no vale chamado El Palenque há anos. O local é o centro do que antes era um miniestado independente. Entre 1997 e 2000, os pesquisadores encontraram e estudaram os restos de um complexo de palácio de 9.150 pés quadrados (850 metros quadrados) completo com uma praça no lado norte do local. A datação por radiocarbono e as cinzas abundantes revelam que o palácio foi incendiado por volta de 60 a.C. ou então. [Ver imagens do local do templo antigo]

Agora, os arqueólogos descobriram um complexo de edifícios ainda maior no lado leste de El Palenque. A área murada parece ser um complexo de templos, consistindo em um templo principal flanqueado por dois edifícios menores de templo. Existem também pelo menos duas residências, provavelmente para padres, bem como várias fornalhas onde as oferendas podem ter sido feitas.

Local de sacrifício

Todo o complexo mede quase 54.000 pés quadrados (5.000 metros quadrados), e o templo principal sozinho tem uma pegada de 4.090 pés quadrados (380 metros quadrados).

A sala principal do templo principal estava repleta de artefatos, incluindo conchas, ornamentos de mica e alabastro, relataram os pesquisadores na segunda-feira (22 de abril) na revista Proceedings of the National Academy of Sciences. Os arqueólogos também encontraram vasos de cerâmica e apitos, bem como braseiros de incenso. Lâminas e lanças de obsidiana sugerem que os sacerdotes se engajavam em derramamento de sangue ritual e sacrifício de animais, assim como os restos de perus, pombas e outros animais na lareira do templo.

Foi nesta sala que o dente humano e possível osso de membro humano foram descobertos, embora os pesquisadores não possam dizer com certeza se esses ossos eram um sinal de sacrifício humano no templo.

O templo principal também continha uma cozinha muito maior do que as encontradas em residências em El Palenque, sugerindo que os cozinheiros preparavam refeições para grandes grupos neste local. Atrás do templo havia várias salas parecidas com celas, talvez lugares para padres em treinamento ou sacerdotes de baixa patente dormirem.

Hierarquia de sacerdotes

Também atrás do templo, os arqueólogos descobriram dois edifícios que parecem ser residências sacerdotais. Esses edifícios tinham piso de terra e paredes grossas, com fogueiras no interior que são características das casas de El Palenque. Ao contrário de outras casas na cidade, no entanto, essas provavelmente escavações sacerdotais revelaram poucos jarros utilitários, grelhas e pedras de amolar - mas havia muitos pratos de servir. Os artefatos sugerem que os sacerdotes não cozinhavam sua própria comida, mas as refeições eram servidas em seus aposentos pelos servos ou funcionários do templo.

Como o palácio, o complexo do templo foi queimado e parece ter caído em desuso no final do primeiro século a.C ou no primeiro século d.C., tornando-o o templo mais antigo descoberto até então no Vale de Oaxaca. Entre os mistérios restantes do local está um corpo enterrado às pressas encontrado em uma das fornalhas do templo.

De acordo com os pesquisadores, o esqueleto foi encontrado "em uma posição apertada que resultou no crânio descansando no canto sudeste da fornalha e um joelho cutucando seu canto noroeste".


20 fatos sobre Göbekli Tepe: uma antiga maravilha de 12.000 anos

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Acredita-se que os “Göbekli” eram grupos organizados de centenas de caçadores que conduziam manadas inteiras de gazelas para armadilhas. Essas pessoas construíram um monumento que se acredita ser cerca de 6.500 anos mais velho que Stonehenge e cerca de 7.000 anos mais velho que a mais antiga das pirâmides. Criado há cerca de 12.000 anos por construtores desconhecidos, o Göbeklitepe é a evidência de uma sociedade sofisticada que existia na Terra há dezenas de milhares de anos.

Localizada a cerca de seis milhas de Urfa, uma cidade antiga na Turquia moderna, Gebekli Tepe é um dos maiores sítios antigos mais importantes já descobertos no planeta.

Neste artigo, apresentamos 20 fatos alucinantes sobre este fascinante local antigo.

Até o momento, os especialistas ainda NÃO IDÉIA quem construiu este site enorme e fascinante há cerca de 12.000 anos

Göbekli Tepe é considerado o primeiro templo do mundo. A maior parte deste antigo local ainda permanece enterrada.

Quem o construiu, garantiu que o complexo sobreviveria ao longo de milhares de anos, preenchendo os vários locais e enterrando-os bem fundo.

Acredita-se que Göbekli Tepe seja um cemitério, até agora não foram encontradas sepulturas.

Göbekli Tepe é às vezes referido como o Stonehenge do deserto.

Göbekli Tepe é uma série de estruturas principalmente circulares e ovais localizadas no topo de uma colina.

Gobekli Tepe foi examinado pela primeira vez - e conseqüentemente rejeitado - pela Universidade de Chicago e antropólogos da Universidade de Istambul na década de 1960. Os especialistas presumiram que o monte não passava de um cemitério medieval abandonado.

Acredita-se que Göbekli Tepe tenha sido erguido há cerca de 12 mil anos, por volta de 10.000 aC.

Os pesquisadores não têm uma explicação óbvia para uma cultura altamente avançada existente na Alta Mesopotâmia no final da última Idade do Gelo, quando o mundo ainda era povoado por comunidades de caçadores-coletores, que estavam preocupados com a sobrevivência no dia-a-dia.

As primeiras escavações no local foram realizadas pelo Prof. Klaus Schmidt com a ajuda do Instituto Arqueológico Alemão em 1995.

Até agora, escavações e resultados geomagnéticos revelaram que existem pelo menos 20 círculos de pedra –templos– no local.

Todos os pilares em Göbekli Tepe são em forma de t e variam em altura de 3 a 6 metros.

Cada um dos pilares em forma de T pesa cerca de 60 toneladas.

Mesmo com a tecnologia de hoje, teríamos problemas para mover e posicionar os pilares de 60 toneladas de Göbekli Tepe.

Estima-se que um mínimo de 500 pessoas podem ter conseguido mover e posicionar os pilares maciços. No entanto, em um mundo de caos e autopreservação, como essas pessoas foram organizadas e por quem?

Ainda é um profundo mistério como o homem antigo conseguiu realizar tal façanha monumental e transportar e colocar em posição pedras maciças.

Os principais estudiosos argumentam que a prova de construção de Göbekli Tepe exigia especialistas em pedreiras, especialistas em transporte, planejadores e supervisores rituais.

Este tipo de organização –estava provavelmente presente há mais de 12.000 anos– e significa que os construtores deste maravilhoso local antigo podem já ter estabelecido um sistema e uma hierarquia sólidos.

Acredita-se que os pilares em forma de t sejam seres humanos estilizados, devido ao fato de a maioria deles retratar extremidades humanas. No entanto, os especialistas também encontraram entalhes de símbolos abstratos e uma combinação de cenas nos enormes pilares de Göbekli Tepe.

De acordo com especialistas, raposas, cobras, javalis, guindastes e patos selvagens são os animais mais comumente representados em Göbekli Tepe.


O segredo de Gobekli Tepe: Equinócio cósmico e casamento sagrado

Gobekli Tepe é um dos muitos locais megalíticos que desenraizaram completamente a história dominante dos tempos modernos. Mas o que torna este local único é que ele está sendo reconhecido como tendo pelo menos 10.000 anos de idade, conforme encontrado por datação por carbono do material orgânico depositado ao redor dos blocos de pedra maciços encontrados no local.

Em outras palavras, as principais instituições acadêmicas, que há muito tempo fazem listas negras de outros pesquisadores por encontrarem evidências de civilizações antediluvianas, agora estão dispostas a fazer o impensável, para confirmar que os antigos estavam construindo edifícios que não poderíamos replicar hoje. Que nossas ideias anteriores sobre tecnologia são imprecisas e devemos repensar nosso passado, quem somos e de onde viemos.

Este é um golpe mortal para o modelo moderno de civilização humana, o modelo de progresso como John Anthony West coloca, que afirma que nós lentamente formamos sociedades tecnológicas em um aumento constante e progressivo, datando da época da Suméria, por volta de 6000 aC. Nesse modelo, a humanidade vagava pelo planeta como caçadores coletores quando Gobekli Tepe estava sendo construído, mal conseguindo iniciar incêndios, muito menos criar estruturas de pedra maciças que rivalizam com as conquistas dos engenheiros de hoje. Mas, curiosamente, a história genética da humanidade tem, na verdade, pelo menos 240.000 anos de idade. Lloyd Pye apresentou um grande corpo de evidências demonstrando que não evoluímos da lama, como afirmam os antropólogos.

Para muitos que começaram a pesquisar nosso passado profundo, essa ideia de civilizações antigas com tecnologia altamente avançada é normal. Mas essa pequena fresta na porta do entendimento histórico contemporâneo é suficiente para desvendar a estrutura limitada que nos foi ensinada pelas instituições educacionais modernas. A descoberta de Göbeklitepe é uma semente a ser plantada nas mentes das massas não despertas, que lentamente revitalizará a busca inquisitiva pela verdade.

O Segredo de Gobekli Tepe: Equinócio Cósmico e Casamento Sagrado - Parte II

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Human Sacrifice including child Sacrifice as worship to the God Baal at the Baalbek Temple

When we turn to mythology to help understand these calamities we find some puzzling insights. The Greek writer Homer told how the mighty sky god Zeus cast thunderbolts on the earth and tumbled the walls of Troy with his earthquakes. The inhabitants of Baalbek feared Baal. This God was their name for Zeus also known as Jupiter and Amon. Humans were sacrificed in an attempt to pacify him and prevent huge destructive earthquakes. They believed by their actions they could control and manipulate the Gods.

In the mysterious tablets of Ugarit, discovered by Claude Schaeffer, Baal is the God of rain, thunder, and extraordinary bolts of lightning. The worship of Baal extended in this region to the Jews, Canaanites and the Phoenicians. But Herodotus informs us the God was also known under many other names such as Jupiter of the Romans. Zeus of the Greeks, Mazda of the Persians and Amon of the Egyptians.

Priests instructed the people that the bright sky god Baal was responsible for droughts, plagues, earthquakes and other calamities. People were often worked up into great frenzies at the prospects of displeasing Baal. In times of great turbulence human sacrifices, particularly children, were made to this father of the gods!



Since the Phoenicians also were superb ship builders the religion and cults of Baal spread throughout the Mediterranean world. The cult was put down at times, but was never permanently stamped out. Kings and other royalty of the ten Biblical tribes worshiped the god. The god’s images were erected on many buildings. The religion spawned numerous priests and priestesses with their ceremonies including the burning of incense and offering burnt sacrifices, occasionally consisting of human victims. The officiating priests danced around the altars, chanting frantically and cutting themselves with knives to inspire the attention and compassion of the god. The Bible places Baal as Beelzebub, one of the fallen angels of Satan.

King Ahab was one of the most notoriously wicked king’s of the bible. Under the influence of his wife, Jezebel, Ahab built altars to Baal. In the Old Testament we read of king Heels rebuilding of Jericho wherein he sacrificed his first born son Abiram his youngest son Segub. This is an explicit reference to what are called foundational sacrifices. Common enough in the Canaan of biblical times, these rituals sacrificed humans, typically children, to the patron God of the city. The bodies of these victims were placed under the foundations or in the walls of the structure.

Human Sacrifices as worship to Baal at Baalbek Temples

Beginning with the founding of the Phoenician colony of Carthage in about 814 BC, mothers and fathers buried their children who were sacrificed to Baal. The practice was apparently distasteful even to Carthaginians, and they began to buy children for the purpose of sacrifice or even to raise servant children, instead of offering up their own. However, in times of crisis or calamity, like war, earthquakes, drought, or famine, their priests demanded the flower of their youth. Special ceremonies during extreme crisis saw up to 200 children of the most affluent and powerful families slain and tossed into the burning pyre. During the political crisis of 310 B.C., some 500 were killed. On a moonlit night, the body was placed on the arms of an effigy of Baal made of brass. The Priests lit fires that heated the effigies from its lower parts. The victims were placed on the burning hot outstretched hands. As they were burned alive they vehemently cried out. The priests beat a drum sounded flutes, lyres, and tambourines. This drowned out the cries of the anguished parents. The father could not hear the voice of his son, and his heart might not be moved.

Then later, the remains were collected and placed in special small urns. The urns were then buried in the funerary Acropolis. Recent excavations discovered a great number of these urns, proving the accusation of child sacrifice true. The area covered by the funerary Acropolis was probably over an acre and a half by the fourth century B.C., with nine different levels of burials. Archaeologists have discovered evidence of child sacrifice also in Sardinia and Sicily. The ritual of burning was called “the act of laughing” perhaps because when the flames are consuming the body, the limbs contract and the open mouth seemed almost to be laughing. Causing a child to “pass through fire” was the standard euphemism for child sacrifice in the ancient world. The “high places” were sacrificial cults that had grown up in the countryside. Since human sacrifice was the most horrendous of the religious perversions that occurred at these shrines, the term “high places” became a synonym for shrines to Baal engaged in human sacrifice. Baalbek was just such a place.

Now, allow me to turn your attention to Nimrod as Baal was also known. It is important that you know that Nimrod incorporated into his worship system the grisly practice of human sacrifice and cannibalism. Our authority Hislop says, “the priests of Nimrod or Baal were necessarily required to eat of the human sacrifices and thus it has come to pass that ‘Cahna-Bal’ (cahna meaning priest & Bal referring to Baal) is the established word (cannibal) in our own tongue for a devourer of human flesh.”

After the Romans finally defeated Carthage and totally destroyed the city, they engaged in post-war propaganda to make their arch enemies seem cruel and less civilized. This doubtless happened at Baalbek which was also a Phoenician city conquered by Rome. The Roman scholar Diodorus relates that in their midst stood a bronze statue of Baal its hands extended over a bronze brazier, the flames of which engulf the child. When the flames fall upon the body, the limbs contract and the open mouth seems almost to be laughing until the contracted body slips quietly into the brazier. Thus it is that the ‘grin’ is known as ‘sardonic laughter,’ since they die laughing. Such was the fear that Baal and his lightning and earthquakes inspired in the city of Baalbek. By these means they sought to pacify the sky god Baal!


Animal sacrifice at temple powered ancient Jerusalem's economy

An analysis of bones found in an ancient dump in the city dating back 2,000 years revealed that animals sacrificed at the temple came from far and wide.

"The study shows that there is a major interprovincial market that enables the transfer of vast numbers of animals that are used for sacrifice and feasting in Jerusalem during that time period," said study co-author Gideon Hartman, a researcher at the University of Connecticut.

The finding, published in the September issue of the Journal of Archaeological Science, confirms visions of the temple depicted in historical Jewish texts and suggests the economic heart of the city was its slaughtering operation. [Photos: Bronze-Age Donkey Sacrifice Discovered in Israel]

Massive slaughterhouse
At the time, Jerusalem was a bustling metropolis without any natural economic resources, as it was landlocked and far from most major trade routes.

According to the Talmud, a Jewish religious text, the city's economic heart was the Holy Temple, the only place where Israelites could sacrifice animals as offerings to God. Parts of the animal that weren't sacrificed as a burnt offering were often left for people to feast on.

Some passages in the text depict priests wading up to their knees in blood, and others describe 1.2 million animals being slaughtered on one day. And the ancient Jewish historian Flavius Josephus also describes an enormous slaughtering operation.

But historians wondered whether these descriptions were hyperbole or fact.

City dump
A few years ago, archaeologists unearthed a massive dump on the outskirts of the old walled city of Jerusalem. Dating revealed the dump was used between the start of King Herod's reign in 37 B.C. and the Great Revolt in A.D. 66. [See Images of the Massive Bone Dump ]

Whereas most city dumps contain animal bones, this one contained an unusually large proportion of them for an agricultural society, Hartman said.

"Meat was not eaten on a daily basis. It was something that was kept for special events," Hartman told LiveScience.

What's more, most of the animals were young, suggesting they were raised for sacrifice.

Hartman analyzed nitrogen and carbon isotopes, or atoms of the same element with a different number of neutrons, from about 160 sheep and goat bones found in the city dump. He then compared the bones from the city dump with bones from the same time period taken from animals that were raised both nearby and in distant locales.

All animals incorporate unique ratios of nitrogen and carbon isotopes from their environment into their body from the food they eat, so isotope analysis can reveal where animals came from.

The study found that many of the animals found in the city dump came from rural desert regions hundreds of miles away, such as Arabia or Transjordan. [Stark Beauty: Images of Israel's Negev Desert]

Pilgrimage economy
The discovery bolsters the notion that Jerusalem was supported by a massive economy of pilgrims who brought animals for slaughter.

After the first temple was destroyed in 586 B.C., the Israelites eventually rebuilt a second temple, but by then many Jews were scattered from Asia Minor to Europe. (The First Temple period refers to the time after the first temple was built until it was destroyed, while the Second Temple period refers to the lifetime of the second temple.)

"There are strong and wealthy Jewish populations during the time of the second temple that are established far away from the land of Israel," Hartman said.

Those people were still religiously required to sacrifice animals, which could only be done in Jerusalem.

So representatives from distant Jewish communities would gather money from the community to buy animals for slaughter. They would then bring animals all the way to the temple in Jerusalem, Hartman said.

"This fuels the economy in Jerusalem: The merchants are making a lot of money and the city prospers," Hartman said.

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Passover from the Bible to the Temples

Hag HaPesach (the festival of the paschal lamb)&ndashthe sacrificial rite of the paschal lamb and its consumption&ndashwas the main feature of the ancient Passover ceremony that ushered in the holiday. This unique ritual included the slaughtering of the lamb on the afternoon of the 14th of Nisan (Leviticus 23:5). This was an exception to the general rule that all festival offerings are to be sacrificed on the day of the festival.

Furthermore, the lambs were slaughtered by the Israelites, privately by each family, and the priests poured the blood on the base of the altar. All other offerings were generally slaughtered by the priests. When the [Second] Temple was destroyed [in 70 CE], all sacrifice eventually ceased, and only the Samaritans continued to bring the offering in their own community. To this day, they slaughter a lamb at sunset, read Exoduschapter 12, and eat the Passover meal after midnight together with unleavened bread (matzah) and bitter herbs.

The explanation for the uniqueness of the Passover sacrificial rite may be found in its commemorative aspects. The Bible repeatedly emphasized this facet of Passover, &ldquoAnd this day shall be for you a memorial&hellip&rdquo (Exodus12:14) &ldquoAnd Moses said to the people: remember this day in which you come out from Egypt, out of the house of bondage&hellip&rdquo (Exodus13:3) &ldquoYou shall remember what Adonai your God did to Pharaoh&hellip&rdquo (Deuteronomy7: 18) &ldquothat you may remember the day when you come out of the land of Egypt all the days of your life&rdquo (Deuteronomy16:3). These verses are a clear indication that the general function of the Passover pageantry was to serve as a constant reminder to the Israelites of their struggle against slavery and their wondrous deliverance from Egyptian bondage.

The festival of the paschal lamb was ushered in on the evening of the 14th of Nisan. On that night, the Israelites were ordered to eat the paschal lamb, and several restrictive rules were added to this feast. &ldquoAnd they shall eat the flesh in that night, roasted with fire with unleavened bread and bitter herbs they shall eat it&rdquo (Exodus12:8). They were not to eat it rare or boiled in water (Exodus 12:9). They were not to leave the meat over past the conclusion of the night (Exodus 12: 10). They were not to break any of the bones of the lamb (Exodus 12:46). No alien sojourner, hired servant, or uncircumcised person may eat the meat of the paschal lamb (Exodus 12:43-45). And finally, the feast was to be held in one house, and no part of the meat was to be taken outside the house (Exodus 12:46).

A bevy of explanations has been offered for these various biblical rites attached to the paschal lamb and its sacrifice. Some scholars regarded the injunction to have the lamb roasted as a distinction from ancient pagan spring festival rites, when meat was eaten either uncooked or half-broiled. Non-Israelites and uncircumcised ones were precluded from participating in the feast of the paschal lamb because the occasion was one of reaffirming God&rsquos covenant with the Israelites. The symbolism of the eating of the paschal lamb with the matzah and bitter herbs was a reminder to the Israelites of an enslaved past.

Interestingly, the smearing of blood on the doorposts did not become a part of the Passover pageantry. Since all paschal lambs were slaughtered in Jerusalem once the Temple was built, the Israelites would have been too far from their homes to smear blood on their doorposts.

Hag HaMatzot: The Feast of Unleavened Bread

The feast of unleavened bread was an agricultural festival that celebrated the beginning of the grain harvest when an offering of the first fruits was made and unleavened bread eaten. This feast coincided with the feast of the paschal lamb. The principal feature of the feast of unleavened bread is stated in the Bible: &ldquoSeven days you shall eat unleavened bread.&rdquo The unleavened bread commemorated the speed with which the Jews had to leave Egypt and thus became symbolic of Israelite redemption.

According to Rabbi Abraham Bloch, the main distinction between the Hag HaPesach and Hag HaMatzot lies in the historical area that each seeks to reflect. The Hag HaPesach reenacts the events of the 14th of Nisan (the pre-exodus period), and the Hag HaMatzot marks the actual departure from Egypt of the Israelites, which was concluded with the crossing of the Red Sea (exodus period). Both are component parts of the same festival, the festival of Passover.

Other Celebrations of Passover in the Bible

The observance of the first Passover in Palestine is mentioned in the Book of Joshua(5:10-11). Here it is said that the Israelites, led by Joshua, successor to Moses, kept the feast at Gilgal. This reference to Passover stresses the classical message of the festival&ndashthe humble origin of the Jewish people, the covenant with Abraham, God&rsquos intervention in Egypt, the fulfillment of God&rsquos promises, and the reaffirmation of faith.

For about three centuries after the death of Joshua, anarchical conditions loomed as a result of lack of leadership and constant harassment by hostile neighbors. During this time, Passover played little or no role in the national life of the people.

The appearance of Samuel in the 11th century BCE at the end of the period of the Judges brought about a religious revival. Passover again assumed its prime function as a religious festival.

About 400 years after Samuel, during the religious revival in the reign of King Josiah (637-607 BCE), reference was made to a Passover celebration with this statement:

The king commanded all the people saying, &ldquoKeep the Passover unto the Lord your God, as it is written in this book of the covenant.&rdquo For there was not kept such a Passover from the days of the judges that judged Israel, nor in all the days of the kings of Israel, nor of the kings of Judah but in the eighteenth year of King Josiah was this Passover kept to the Lord in Jerusalem [II Kings 23:21-23].

The religious revival that began with Samuel continued through the reign of King David and reached its zenith under King Solomon with the construction of the [First] Temple in Jerusalem [ca. 960 BCE].

Passover in Temple Times

The construction of the magnificent Temple in Jerusalemlent new significance to the festival of Passover. A Talmudic passage (dating from the period of the Second Temple [515 BCE &ndash 70 CE]) describes the Temple ritual on the 14th of Nisan. The description reflects the procedure in the time of the First Temple:

The paschal lamb was slaughtered in three groups&hellip when the first group entered and the Temple court was filled, the gates of the Temple were closed. UMA tekiah, teruah, and again a tekiah were then blown on the shofar. The priests stood in rows, and in their hands were basins of silver and basins of gold. &hellip An Israelite slaughtered his offering and the priests caught the blood. The priest passed the basin to his fellow priest, and he to his fellow, each receiving a full basin and giving back an empty one. The priest nearest to the altar tossed the blood against the base of the altar. While this ritual was performed the Levites sang the Hallel [Talmud Pesachim 64a].

There are several biblical references indicating that this procedure was also followed in Solomon&rsquos Temple.

Following the rededication of the Temple by King Hezekiah, the priests are described as tossing the blood of the paschal lamb upon the altar (II Chronicles 30:16). The Levites and priests are also described as having &ldquopraised God day by day [Hallel], singing with loud instruments to God&rdquo (11 Chronicles 30:21).

In the year 932 BCE, Jeroboam, the first king of Israel, reintroduced idolatry. Paganism spread throughout Israel and Judea and reduced the number of Jews who made the annual pilgrimage to Jerusalem. In the year 720 BCE, King Hezekiah set out to restore the ancient covenant. In his address to the priests and Levites he said, &ldquoNow it is in my heart to make a covenant with the God of Israel&hellip&rdquo (II Chronicles 29:10). The renewal of the covenant was to be formalized by a national celebration of Passover, with the paschal lamb ritual as the highlight of the celebration. King Josiah, in 637 BCE, next spearheaded a Jewish spiritual revival with the accidental discovery of a Torah scroll in the course of repair work to the Jerusalem Temple. A public celebration of Passover with the slaughtering of paschal lambs was the climax of the festivities.

When the Second Temple was completed in 515 BCE, the entire biblical ritual of Passover was restored. Priests and Levites slaughtered the paschal offerings for the returning Jews of the Babylonian captivity. The new community &ldquokept the festival of Matzot seven days with joy, for God had made them joyful&hellip&rdquo (Ezra 6:22). The historian Josephus records contemporary Passover celebrations in which he estimates that the participants who gathered in Jerusalem to perform the sacrifice in the year 65 CE were &ldquonot less than three million&rdquo (Josephus, Wars, 2:280). The Talmud (Pesachim 64b) similarly records:

King Agrippa once wished to take a census of the hosts of Israel. He said to the high priest, &ldquoCast your eyes on the Passover offerings.&rdquo He took a kidney from each, and 600,000 pairs of kidneys were found there, twice as many as those who departed from Egypt, excluding those who were unclean and those who were on a distant journey, and there was not a single paschal lamb for which more than ten people had not registered and they called it: &ldquoThe Passover of the dense throngs.&rdquo

With the destruction of the Temple, the offering of the paschal came to an end.