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Como Mitra se tornou Mitras

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Seema Anand conta a história do Deus Sol Mitra, e como ele veio a ser conhecido como Mitra.


Como Mitra se tornou Mitras - História

Primeira edição da Religião Universal

The Invincible Mithras

Um desafio para o cristianismo nascente de um culto ao deus do sol onipresente

Jesus nunca existiu & ndash Obtendo a lenda

Os nomes MitraMithraMithrasderiva da raiz indo-européia & quotmihr, & quot um contrato. Aqui estava o germe de um deus que personificava o acordo e a ordem justa.

Índia

O Deus Varuna foi frequentemente emparelhado com Mitra, o primeiro aspecto do deus governando a noite e o último aspecto governando o dia,

(Bhubaneswar, Orissa)

Pérsia

Dar-i-Mihr & ndash & quotcourt of Mithra & quot. Templo do fogo persa da era aquemênida.

Na antiga Pérsia, os contratos eram jurados antes dos incêndios, para que pudessem ser feitos na presença de Mitra.

Com o surgimento do Zoroastrismo, Mithra ganhou um papel importante, mas subordinado ao deus superior Ahura Mazda.

Para os zoroastrianos, o sol era o olho de Mitra.

Mitras na Pérsia

Mithra (esquerda) assiste à investidura de Ardashir II (centro). A autoridade é concedida ao rei sassânida de Pérsia (379 a 383) pela divindade suprema Ahura Mazda.

Mithra em Pontus

No reino helenístico de Ponto, na fronteira com o Mar Negro, Mitra foi assimilado ao deus lunar Homens e foi montado a cavalo.

Este exemplo é, na verdade, de Neuenheim, Heidelberg (sudoeste da Alemanha). Observe que Mithras é acompanhado por uma serpente e um leão. CIMRM 1289

Mitras na Ilíria

Mithraeum em Močići, ao sul de Dubrovnik, Croácia.

As primeiras capelas mitraicas foram cavernas convertidas. Neste exemplo, o tauroctonia é esculpido na rocha viva acima da entrada da caverna.

Mithras em Commagne

Este reino asiático helenizado fez muito para identificar o poder dinástico com a majestade divina de Mitra. No Nemrug Dag (no atual sudoeste da Turquia) uma impressionante estatuária no topo da montanha ainda marca a adoção de Mitra pela família governante.

Apollo empresta sua capa a Mitras

Um nu Apollo usa o manto (chlamys), adaptado para a iconografia de Mithras.

(Cópia do século 2 do bronze do século 4 aC, Vaticano.).

Originalmente, a figura de Apolo segurava um arco e o deus matou Python, a serpente primordial que guardava Delfos, assim como Mitras matou o touro primordial.

O Rei Leão

Mitrídates VI de Ponto (Louvre), o inimigo mais formidável e tenaz da república romana.

Em uma luta de 25 anos, elementos residuais das forças gregas derrotadas se reuniram com seus aliados na Cilícia e continuaram a assediar a navegação romana e a atacar cidades costeiras.

Reis-clientes romanos da Armênia

Tigranes III, IV, V, Ariobarzanes II, Vonones, Zeno-Artaxias III.

Mitras em Roma

'Alcimus, escravo-meirinho de Tibério Claudius Livianus, deu o presente ao deus-sol Mitras em cumprimento a um voto.'

(Roma século II)

Quando os romanos encontraram pela primeira vez o culto de Mitra durante a campanha de Pompeu no leste, as devoções do deus haviam evoluído ao longo de vários séculos e foram influenciadas pelo Zoroastrismo e pela religião da Pérsia.

Mitraea de Roma

Pelo menos três dezenas de santuários mitraicos são conhecidos apenas em Roma.

Mithraeum do Circo Máximo

A estrutura de cinco quartos (descoberta em 1931) foi convertida para uso de culto na segunda metade do século III.


Mithraeum sob o Palácio Barberini

Mithraeum sob a igreja de Santo Stefano Rotondo

Revelado abaixo da igreja do século 5 era parte de um quarteirão de meados do século 2 (o Castra Peregrinorum) Parte do bloco do quartel foi descoberto como tendo sido convertido para uso mitraico por volta de 180 DC.

Mithras - Helios

Helios o deus-sol da época de Aureliano (270-275).

Compare esta imagem com & quotJC in the Sky & quot do mesmo período.

Mitras foi proclamado o patrono principal do império por Aureliano em 274. Em 25 de dezembro, ele dedicou um templo ao deus-sol no Campo de Marte.

Diocleciano homenageia Mitras, Protetor do Império, no Fórum de Roma

Base da coluna, Fórum Romano. É uma cena de sacrifício imperial fortemente desfigurado.

Um exame mais atento revela que acima da deusa Roma está a cabeça irradiada de Mitras.

Diocleciano e Galério foram apagados.

American Journal of Archaeology

& quotPara a salvação de nossos senhores, os quatro imperadores e o nobre César, e ao deus Mitras, o Sol Invencível, de leste a oeste. & quot

Uma inscrição do mithraeum em Londres, datada de 307–310.

Resistir é inútil

Os Magos assistem ao nascimento de Jesus. Sua & quotAdoração & quot simboliza a submissão do mitraísmo ao cristianismo triunfante.

(Do século VI na Tessália, Museu Britânico)

Teodósio tornou a adoração a Mitras punível com a morte. O deus havia caído.

As imagens e a iconografia de Mitras foram expropriadas no atacado pelo culto mais agressivo e favorecido de Cristo.

Sobre a cabeça de Jesus caiu o disco solar de Mitras. Os bispos cristãos assumiram seu cocar e sua mitra.

Por quase quatro séculos, o Cristianismo lutou com um culto rival que, como a fé de Cristo, veio do Oriente, tinha como seu drama central uma história de sacrifício e redenção, e organizou seus devotos em congregações lideradas por pais que instruíram os fiéis e oficiaram em suas cerimônias.

A arqueologia não mostra nada com a descoberta de igrejas cristãs desta época de batalha ainda Mitraea, as pequenas capelas dos mitraístas, datando dos primeiros séculos da era comum, surgiram em todos os lugares, desde as areias do Iraque até as colinas varridas pelo vento do norte da Grã-Bretanha. O Cristianismo não surgiu no primeiro século DC, mas a forma romana do Mitraísmo sim. Em muitos casos, as primeiras igrejas cristãs foram construídas sobre as próprias ruínas das capelas do rival vencido.

Não pode haver dúvida sobre qual culto veio primeiro - e qual entusiasmo acabou prevalecendo.

Cristo e Mithras & ndash ancestral comum, temperamento diferente

& quotQuando o mitraísmo é comparado com o cristianismo, existem muitos pontos de semelhança surpreendentemente. De todos os cultos de mistério, o mitraísmo foi o maior competidor do cristianismo. A causa da luta entre essas duas religiões era que elas tinham muitas tradições, práticas e ideias que eram semelhantes e, em alguns casos, idênticas. & quot

& ndash Dr. Martin Luther King, Um estudo de mitraísmo& quot, p222.


Os apologistas cristãos se ressentem amargamente de qualquer sugestão de que sua fé tem menos a ver com uma única divindade visitante, enviada do céu, e mais a ver com empréstimos sincréticos de cultos e entusiasmos pré-existentes. No entanto, todas as realizações humanas se baseiam no que aconteceu antes e a devoção religiosa não é exceção.

Não está mais na moda considerar o culto romano de Mitras simplesmente uma importação da Pérsia (derivado, ainda antes, da Índia). A opinião acadêmica agora dá mais ênfase à própria contribuição de Roma para a & quot religião do mistério & quot, que apareceu pela primeira vez no mundo romano no século 1 dC e se espalhou rapidamente durante o século 2. No entanto, mesmo nesta visão, algum link provisório para Mithra, o anjo vingador da Pérsia e Mitra, A divindade guardiã da lei moral do hinduísmo é concedida.

Para onde quer que migrasse, o mitraísmo buscava acomodação com outros cultos, homenageando uma variedade de outras divindades dentro de suas próprias capelas e muitas vezes compartilhando um templo onde não tinha santuário próprio. No mithraeum de Londres, por exemplo, foram encontradas imagens de Serapis, Mercury e Minerva. No mithraeum de Santa Maria foram homenageados Cápua, Eros e Psiquê. Em outro lugar, Dionísio e Sileno foram encontrados. No entanto, o caráter sincrético e democrático do mitraísmo provou ser uma fraqueza fatal em face de um rival ferozmente intolerante e autoritário.

Em total contraste com o mitraísmo, o cristianismo herdou do judaísmo um ódio feroz por todos os outros credos, a mentalidade que nos séculos futuros levaria tão facilmente à perseguição, pogrom, queima de bruxas e inquisição.

O mitraísmo foi proscrito e proibido pelos éditos do imperador cristão Teodósio na última década do século IV. Junto com sua arte e arquitetura, os livros sagrados do Mitraísmo foram destruídos, uma perda agravada pelo fato de que, como uma "religião misteriosa", os adeptos do Mitraísmo juraram segredo. Felizmente, hoje podemos reunir a miríade de pequenas peças do quebra-cabeça para formar uma imagem abrangente, embora provisória, da religião desaparecida. Do que surge, podemos ver por que o cristianismo ortodoxo se tornou o inimigo implacável da fé que tinha uma história muito semelhante para contar e que a contava há muito mais tempo.

Distribuição de Mitraea (séculos I - IV)

& quotA dispersão da mitraia, assim identificada em todo o Império Romano, talvez seja mais informativa sobre a disseminação do culto e a composição social do que os restos materiais de qualquer um de seus pares, incluindo o cristianismo primitivo. & quot & ndash Roger Beck

Mapa: Nosso Sol Comum

Compare esta evidência existente das capelas do Mitraísmo com o frequentemente conjecturado, mas não comprovado, "crescimento da igreja" (veja o mapa aqui).


Em todo o que já foi o mundo romano, mais de quatrocentos mithraea foram identificados. Muitos estão localizados nas zonas de fronteira do império, no norte da Grã-Bretanha, no leste da Gália, ao longo das margens do Danúbio e do Eufrates. Mas outros estão em cidades longe da fronteira - Roma, Aquiléia, Cartago, Londres entre elas - ou em portos como Ostia e Ceasarea.

Os locais de culto mitraico nunca foram templos grandiosos no estilo consagrado a outros deuses. As primeiras capelas mitraicas foram cavernas convertidas. Onde nenhuma caverna adequada estava disponível, eles eram tipicamente construídos, pelo menos parcialmente no subsolo e sem janelas, pequenos santuários nunca capazes de acomodar mais do que algumas dúzias de membros. Muitos Mitraea sobreviveram muito bem, apesar da devastação dos cristãos e do tempo. Na verdade, muitos enterrados por uma igreja construída no mesmo local foram preservados pela estrutura posterior.

Mithraeum de Santa Maria Capua Vetere (& quotold Capua & quot), Itália, início do século II).

Estrelas vermelhas e azuis decoravam a abóbada (simbolizando os céus).

O mais cedo Mitraea, como aqui em Santa Prisca, Roma (CIMRM 250), foram totalmente fechados, e pelo menos parcialmente subterrâneos.

Mithraeum abaixo da igreja de San Clemente, Roma (século III).

Mithraeum Ostia Antica. O porto de Roma tinha muitos mithraea.

Um longo caminho da Pérsia & # 8211 Mithraeum, Londres, quando descoberto pela primeira vez em 1954.

Na outra extremidade do império, um mithraeum em Dura Europos, no meio do Eufrates.

De acordo com Rigveda, um dos textos fundamentais do hinduísmo, Mitra era proeminente entre um grupo de divindades solares indianas (devas) nascida de Aditi, a mãe dos deuses ou & quot cósmica vaca & quot. Mitra, um deus da luz, era frequentemente associado a um deus irmão do céu (noite ou lua) Varuna. Este deus dual manteve a ordem social e cósmica agindo como o guardião da verdade, juramentos e acordos.

Um ramo ocidental dos povos indo-iranianos, migrando para a Pérsia, desenvolveu os antigos deuses à sua própria maneira. Por volta do século 6 aC, nas escrituras do Zoroastrismo (o Avesta), Mitra aparece como Mithra, o & quotSenhor de pastagens largas& quot, um guardião do gado e protetor das águas vitais.

Mas Mithra era agora um agente de um deus criador supremo Ahura Mazda (também conhecido como Ormuzd, ou simplesmente Mazda) Em uma luta cósmica entre o bem e o mal, o & quotbom espírito & quot Spenta Mainyu se opõe à força da malevolência e do caos Angra Mainyu (também conhecido como Ahriman) Mitras, em seu papel de protetor que tudo vê e sempre vigilante (ou Yazad) em nome de Ahura Mazda resiste ativamente aos poderes das trevas e restaura a harmonia cósmica.

Do coração do Irã, a adoração de Mitra se espalhou para o noroeste, através da Armênia, Ponto e Anatólia, e para o sudoeste, na Síria e no Levante. Durante a era Aquemênida (séculos VI a IV aC), os exércitos persas carregaram seus deuses até a Trácia e o Egeu. Nas cidades gregas conquistadas, da Ásia Menor, Mitra foi identificada pelos gregos com o próprio deus sol Helios (e depois, Apollo) e a arte grega deu ao culto de Mitra uma forma visual distinta e atraente.

Nos reinos persas / helenísticos emergentes que surgiram na região após a conquista do império persa por Alexandre, o magos manteve a influência nas cortes reais e foi Mithra (ao invés de Ahura Mazda) que se tornou o fiador da autoridade real e destreza na batalha. Em todo o oeste da Ásia, muitas gerações de reis levaram o nome Mithradates (& quotgift of Mithra & quot) - Parthia, Pontus, Media Atropatene, Commagne, Bosporus, Armênia e Iberia entre eles.

(Acima à direita) Em seu túmulo em Nemrut Dag o rei Antíoco I de Commagne, filho de Mitrídates I, cumprimenta um deus da Pérsia & ndash Mithra. À medida que seus devotos se moviam para o oeste, Mitra foi fundida com Apolo, o deus grego do sol, como inscrições nas estátuas em Nemrut Dag atestar.

Em um estágio posterior, os reinos de Osroene e Armênia estariam entre os primeiros a adotar um deus rival, mas semelhante - Cristo.

O Leão de Commagne (2o - 1o século AC)

Commagne foi um reino armênio helenizado de vida curta entre as montanhas de Taurus e o Eufrates, um dos estados que emergiu do declínio do império selêucida. No século 1 aC, a adoração de Mitra alcançou proeminência e foi intimamente associada ao poder dinástico e a uma ordem divinamente ordenada. Aqui, as ruínas do topo da montanha de um santuário real em Nemrut Dag são provas existentes do sincretismo religioso grego / persa. O rei não foi apenas identificado com Mitra, mas também com imagens de leões - um símbolo de seu poder político e militar. Assim, Antíoco de Commagne deve ser visto como o leão conquistador, usando uma tiara bordada com um leão e sentado em um trono esculpido por um leão.

Endosso adicional do céu pode ser encontrado nas representações da constelação de Leão. Em uma escultura existente, um mapa estelar foi imposto à imagem de um leão: três estrelas acima de suas costas são identificadas cripticamente (em grego) como Marte, Mercúrio e Júpiter. Uma lua crescente está pendurada no pescoço do leão. Muitos desses símbolos ressurgiram no mitraísmo romano posterior - o Aion com cabeça de leão (ou Zervan), Luna, Mercúrio e Marte entre eles.

As tentativas de datar o Nemrug Dag & quotstar map & quot variam de 109 AC a 72 DC. Mas, em qualquer caso, o propósito do motivo é claro: identificar o personagem real - seja Antíoco ou seu pai Mitrídates - com o senhorio divino. Nisto, temos um dos primeiros exemplos do uso de devoções religiosas para alcançar fins políticos: a unificação de seu reino multiétnico e a santificação da autoridade dinástica. Esse estratagema inteligente iria reverberar ao longo dos séculos, até Constantino e além.

Commagne gozou de uma breve autonomia (162 AC - 72 DC) antes de ser absorvido pelo Império Romano.

O Leão de Commagne. O Leão (Leão) também foi um grau dentro dos mistérios mitraicos.

O leão aparece em alguma mitra Tauroctonous, como aqui, agachado (Osterburken). Em outro lugar, o Aion / Zervan com cabeça de leão (à direita) aparece como uma estátua.

Século 1 AC - O Rei Leão de Ponto e os & quotpirados & quot da Cilícia

A hostilidade tradicional com a Pérsia não favoreceu a adoção de uma religião de seus inimigos por Roma. Isso mudou, no entanto, quando o exército do leste travou uma luta de vinte e cinco anos com um inimigo protegido por uma divindade feroz, mas nobre, Mitra, que as forças romanas encontraram adorada em toda a Ásia Ocidental.

Pontus emergiu das províncias do norte da Capadócia durante as guerras dos sucessores de Alexandre. Seus primeiros reis anexaram o território de estados vizinhos e ao longo das costas do Mar Negro, eventualmente para incluir o reino Bósforo da Crimeia. Ponto tornou-se um poderoso império marítimo e um adversário formidável de Roma.

No início do século 1 aC, Mitrídates Eupator Dionísio, junto com seu irmão mais novo, Mitrídates Chrestus, herdou o trono de Ponto enquanto ambos ainda eram menores. Por volta dos vinte anos, Mitrídates eliminou sua mãe, o regente e seu irmão, para se tornar o único governante do reino, governando como Mitrídatos VI. Pelos próximos vinte e cinco anos (88 a 63 aC), ele seria o inimigo mais implacável de Roma no Mediterrâneo oriental.

Cilicia, na costa sudeste da Anatólia, tinha sido, nominalmente, uma província romana de 102 aC, mas a presença romana permaneceu confinada a alguns enclaves ao longo da costa até a época de Trajano. Os governantes nativos aliaram-se a Mitrídates de Ponto na oposição à expansão romana, especialmente nas rotas marítimas vitais para Roma e para eles próprios. Os romanos os desacreditaram como & quotpira & quot, mas o problema era grave:

& quot Apoiada por sua religião belicosa, esta república de aventureiros ousou disputar a supremacia dos mares com o colosso romano. & quot

- Cumont, Os Mistérios de Mitra, p31.


Elementos dos exércitos e frotas do pôntico reuniram-se na Cilícia com os "espiões" e, ao longo de vários anos, ameaçaram a navegação romana e, em particular, o suprimento imperial de milho. Correndo livremente não apenas no leste do Mediterrâneo, mas também no oeste, eles se aliaram às forças rebeldes romanas na Espanha. Os "espíritos" em seu apogeu supostamente comandavam mais de mil navios e controlavam mais de quatrocentas cidades e foram capazes de invadir a costa da Itália até o porto de Ostia e penetrar na Grécia. Evidentemente, eles introduziram o deus Mitras em Olympia:

& quotEles ofereceram seus próprios sacrifícios estranhos em Olympius, onde celebraram ritos secretos ou mistérios, entre os quais os de Mitras. Esses ritos mitraicos, celebrados pela primeira vez pelos piratas, ainda são celebrados hoje. & quot

- Plutarco de Queronea, Vida de Pompeu, 24.1-8. (Os Antigos Mistérios, Um Livro de Referência, Ed. M. W. Meyer).


Nessa crise, o Senado romano estava tão preocupado que deu a Pompeu recursos quase ilimitados para erradicar o problema. Em 68 aC, com mais de cento e vinte mil soldados e quinhentos navios à sua disposição, ele "limpou os mares dos piratas" em pouco mais de quatro meses. Foi o prelúdio de um confronto final com Mitrídates, agora aliado da Armênia. A campanha de Pompeu no leste (66-61 aC), que o levou para as profundezas do Cáucaso e ao sul até Nabateia, rendeu-lhe fama eterna. O próprio Mithradates cometeu suicídio na Crimeia. A captura do príncipe judeu Aristóbulo, após um cerco de três meses a Jerusalém, encerrou a campanha deslumbrante de Pompeu.

Os derrotados gregos asiáticos foram absorvidos por várias novas províncias. O saque devolvido a Roma foi colossal. Levado para Roma em triunfo, junto com um imenso tesouro e chefes capturados, foi o deus Mitras.A formidável divindade conquistou o respeito e a reverência dos militares romanos. Roma assimilou os deuses assim como os povos que conquistou e os legionários, em particular, haviam aderido à fé machista "persa", com suas cerimônias de união masculina, autocontrole e triunfo sobre a morte. Por um século ou mais, a história do mitraísmo romano é obscura, mas a seguir ouvimos falar do culto durante a época de Nero e do desfile de um rei-sacerdote de Mitra.

A arte grega deu forma dinâmica e icônica ao deus da Ásia. O mais cedo tauroctonia (matança de touros) foi provavelmente esculpida em Pérgamo, onde o rosto de Mitras assumiu mais do que uma semelhança passageira com o jovem Alexandre.

A iconografia grega também deu a Mitras um boné frígio, como aquele usado por Átis um manto, como o de Apolo e como o de Hélios, Mitras viajou em uma carruagem de fogo pelo céu.


Mitras e mitraísmo

Quando as tribos arianas desceram das estepes russas, trouxeram seus deuses com elas. Em algum momento entre 2000 e 1500 a.C., essas tribos entraram na Índia e no Irã, trazendo com eles uma divindade em particular. Essas pessoas, os Mitanni, nos deram a primeira referência escrita a Mitra em um tratado entre eles e os hititas. Assinado por volta de 1375 a.C., o tratado convoca testemunhas divinas para prometer seus termos. Os hititas apelaram ao sol ir. O Mitanni chamou Mitra.

Mitra foi adorado pelos iranianos durante séculos quando Zaratustra (nós o chamamos de Zoroastro, a versão grega de seu nome) fundou a primeira religião revelada. Zaratustra anunciou a primazia de Ahura Mazda, o Senhor da Sabedoria, que foi servido pelos Amentas Spenta, ou imortais generosos. Entre eles estava Mitra, a quem Ahura Mazda declarou ser & # 34 tão digno de adoração quanto eu & # 34. Portanto, a reforma zaratustriana não substituiu Mithra no Panteão iraniano. Simplesmente mudou seu papel.

Mitra também pode ter sido adorado pelo Mani. Alguns ramos do maniqueísmo identificaram Mitra como o governante da segunda ou terceira emanação (um ocultista diria & # 34ray & # 34 & # 34aeon & # 34 ou & # 34sepheroth & # 34). Mas se havia ritos de adoração reais dedicados a ele ou se ele simplesmente funcionava como um princípio antropomórfico, é impossível dizer.

No Império Romano, essa mesma divindade era chamada de Mitras e era a figura central de uma religião misteriosa que por quase quinhentos anos competiu com o Cristianismo pelo domínio. O mitrasismo romano diferia tão marcadamente, entretanto, de outras tradições que alguns estudiosos alegaram que Mitra era uma divindade única, distinta de Mitra ou Mitra. Embora este livro trate principalmente do mitrasismo em sua forma romana, ele demonstrará que há boas razões para conectar os mitras romanos com suas outras formas em outras tradições.

No começo era uma palavra

Os nomes Mitra, Mithra e Mithras derivam da raiz indo-européia & # 34Mihr, & # 34 que se traduz tanto como & # 34friend & # 34 e como & # 34contract. & # 34 Embora ambas as traduções estejam corretas, no entanto, nenhuma fornece um relato completo da palavra. O próprio & # 34Mihr & # 34 deriva de & # 34mei, & # 34, uma raiz indo-européia que significa & # 34 troca. & # 34 Mas a sociedade ariana não usou a palavra & # 34 troca & # 34 para descrever uma transação.

As sociedades antigas eram hierárquicas. Nem o conceito de uma troca entre iguais após o qual um relacionamento terminou (nosso significado de contrato), nem o conceito de uma troca aberta entre iguais (nosso significado de amizade) estavam contidos no significado original da palavra & # 34Mihr & # 34 ou & # 34Mei. & # 34 (Para nosso conceito de amizade, o Rg Veda usa a palavra & # 34sakhi. & # 34) A amizade ou contrato oferecido por Mihr, ou Mitra como ele ficou conhecido, era uma troca entre desiguais faz parceria com Mitra como um lorde justo. Como qualquer relacionamento feudal, essa & # 34amizade & # 34 impunha certas obrigações a ambos os lados. Mitra supervisionou os assuntos de seus adoradores. Ele estabeleceu justiça para eles. Em troca, seus adoradores tinham que ser corretos em seus tratos com os outros. Mitra era, portanto, & # 34o senhor do contrato & # 34 (um título frequentemente atribuído a ele).

Mitra e Zaratustra iranianos

À medida que as tribos arianas avançavam para o sul, elas se dividiram em dois ramos principais, o indiano no leste e os iranianos no oeste. Ambos adoravam o deus do contrato de maneiras semelhantes. Como os índios, os iranianos sacrificaram gado a Mitra. Eles o invocaram para preservar a santidade do contrato. Eles o associaram ao fogo. E como adoradores indianos e romanos, os iranianos concluíram contratos antes dos incêndios para que pudessem ser feitos na presença de Mitra. Como Mitra, Mithra viu todas as coisas. O Avestan Yast (hino) dedicado a ele o descreve como tendo mil orelhas, dez mil olhos e como nunca dormindo. E como Mitra, Mithra tem um parceiro, Apam Nepat, cujo nome significa Neto das Águas. (Observe que a mesma conexão elemental de fogo e água é mantida como na tradição indiana.)

Mitra era um deus moral, defendendo a santidade do contrato mesmo quando o contrato era feito com alguém que certamente o quebraria. Sua principal responsabilidade era a correção da ação. Nisso ele se posicionou acima dos vários deuses nacionais da época, que tinham pouca função além de cuidar do bem-estar do Estado e de seus membros mais ricos. Na verdade, Mitra foi a primeira dessas divindades morais e está acima das noções de muitos adoradores de muitos deuses hoje.

Os iranianos tinham uma profunda reverência por Mitra, como é provado pela recepção do profeta Zaratustra. Zaratustra é a pessoa mais importante na história da religião registrada, sem exceção. O primeiro homem a promulgar uma religião divinamente revelada. Ele influenciou as religiões do judaísmo, cristianismo, mitrasismo, islamismo, budismo do norte (Mahayana), maniqueísmo e os mitos nórdicos pagãos. Mais da metade do mundo aceitou uma parte significativa de seus preceitos sob o disfarce de uma ou outra dessas religiões.

Com cerca de quarenta anos, Zaratustra, um sacerdote dos ritos tradicionais iranis, recebeu uma revelação. Nele, os muitos deuses do Iranis foram suplantados por uma nova divindade que era a divindade suprema do Bem. Esta divindade ficou conhecida como Ahura Mazda, ou o & # 34Sabioso Senhor. & # 34 Em oposição a Ahura Mazda estava Aingra Mainyu ou Ahriman, o & # 34Angry Spirit & # 34 a principal divindade do mal. Ambas as divindades tinham subordinados e parceiros. Os principais aliados de Ahura Mazda foram os & # 34Amentas Spenta. & # 34 Criados pelo & # 34Sábio Senhor & # 34 estes & # 34Bounteous & # 34 ou & # 34Holy Immortals & # 34 incluíam Mithra.

Havia um hino a Mitra na obra sagrada de Zaratustro, o & # 160Avesta. É um belo hino ou Yast, e Ilya Gershevitch está certa em lamentar que não seja mais conhecido. Nele, Ahura Mazda se dirige ao profeta Zaratustra, dizendo que quando ele criou Mitra, ele o tornou tão digno de adoração quanto a si mesmo. Este elogio não é concedido a nenhum outro Amenta Spenta ou Yazata. Os historiadores argumentaram que essa distinção indica apenas que o culto de Mitra era tão importante que Zaratustra teve que dar a seu deus concessões especiais para converter seus membros. Alguns até discutiram a popularidade das concessões. Mas há outra razão teológica para a atenção especial dada a Mitra por Zaratustra.

Mithra é uma imagem muito mais desenvolvida do que a bastante etérea Mitra. Ao contrário do deus indiano, na verdade temos um alívio da divindade iraniana. A reconstrução mostra Mitra apertando a mão do rei Antíoco. É o traje de Mithra, entretanto, que é importante para o estudo atual. Mitra usa o boné frígio, calças persas e uma capa. Seu chapéu é salpicado de estrelas (a partir de evidências textuais, sua carruagem é decorada de forma semelhante). Raios de luz emergem da cabeça de Mithra como um halo. Sua coleira é uma serpente. Esta imagem, ou outra muito parecida, aparecerá novamente em Roma.


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Na virada do século XX, um livro influente sobre o culto a Mithras foi publicado: Franz Cumont's Textos e monumentos ilustrados relacionados aos mistérios de Mitra. Cumont argumentou que a adoração de Mitras pelos romanos teve suas origens em uma religião semelhante praticada pelos antigos zoroastristas, embora haja poucas evidências para apoiar essa ideia. Os Mithras dos Zoroastrianos dificilmente são mencionados fora do Avesta e dos Vedas, e não há nenhuma evidência arqueológica no Irã moderno (a área que era a antiga Pérsia) das cavernas devotadas ao culto posterior de Mithras.

Centenas de cavernas antigas e estruturas semelhantes a cavernas nas quais o culto romano de Mitras era praticado sobrevivem hoje na Itália, Alemanha e Grã-Bretanha. Três cavernas de adoração a Mitras foram escavadas ao longo da parede de Adriano (construída pelo imperador romano Adriano) no norte da Grã-Bretanha. Uma escultura descoberta é de Mitras emergindo de um ovo, rodeado pelos doze signos do zodíaco.


Shin Megami Tensei: Strange Journey [editar | editar fonte]

Mithras é o mestre do Setor Bootes e é apresentado como Mestre Mitra, ou simplesmente Mitra, aparecendo em uma forma possuída em títulos anteriores a princípio. Ele e seus servos têm "recrutado" membros da expedição por meio de ameaça ou força e parece estar interessado no protagonista e oferece a ele a chance de se juntar a ele em troca de se tornar um cidadão do domínio de Mitra no novo mundo que está por vir, um convite que ele estende a todos a bordo do Sprite Vermelho também.

A tripulação do Sprite Vermelho usa o Sino de Luxo que Mitra forneceu ao protagonista e cria uma diversão que lhe permite alcançar os níveis mais altos de sua torre e lutar com ele. Após sua derrota, ele deixa a Rosetta de Bootes e uma Rare Forma. Mais tarde, ao atravessar o Setor Delphinus, torna-se aparente que os Setores Bootes e Delphinus têm colaborado por longos períodos na experimentação humana, como visto quando ao chegar aos laboratórios privados de Mitra, um troféu, a Pedra do Homem Louco, tem uma placa explicando a ligação entre Mitra e Asura , Mestre Delphinus.

Mais tarde, ele reaparece em Fornax e se transforma no "Mithras" com cabeça de leão para se vingar do protagonista.

Apocalipse Shin Megami Tensei IV [editar | editar fonte]

Mithras pode ensinar Nanashi o Mahama, Onda de Calor, Rakunda e Espada Fatal através de seu Sussurro de Demônio. Ele se beneficia com o aprendizado de habilidades de ataque físico.

Persona 5 [editar | editar fonte]

Mithras é a segunda Persona dos Arcana do Sol e pode ser encontrado como uma Sombra no Palácio de Okumura e na área Adyeshach de Mementos, com o título "Dark Sun". Ele é o primeiro Persona que o protagonista pode usar na batalha para aprender Mafreila e Freidyne, e é o segundo de dois Personas a aprender o Golpe Cruel. Ele também é a única fonte da habilidade Nuke Break. Ele é um dos quatro Personas a aprender Mabaisudi. Quando discriminado por meio da execução da cadeira elétrica na Sala de Veludo, Mithras produz um acessório Petra Genetrix, que anula o efeito do status de Queimadura no usuário. Mithras é um dos Personas necessários para invocar Sraosha por meio de fusão avançada.

Shadow Kazuya Makigami assume a forma de Mithras durante o pedido, "Phantom Thieves VS Burglary Ring." Ele invocará um Oni e Onmoraki para ajudá-lo na batalha e também tentará protegê-los com Tarukaja.

Persona 5 The Daybreakers [editar | editar fonte]

Mitras é a forma que a sombra de Kazuya Makigami assume ao saber que os Ladrões Fantasmas de Corações vieram para roubar seu coração. Ele convoca Oni e Onmoraki para defendê-lo e os sacrifica quando os dois não são páreo para os ladrões.

Persona 5 atacantes [editar | editar fonte]

Mithras é a primeira Persona dos Arcanos do Sol. Um Mithras particularmente poderoso pode ser encontrado na Cadeia do Abismo.


Conteúdo

Na mitologia zoroastriana, Mithra era uma divindade dos contratos, a protetora da verdade e inimiga do erro. Ele foi criado pela divindade suprema Ahura Mazda como o maior de todos os Yazatas e um importante auxiliar na destruição das forças demoníacas lideradas por Angra Mainyu (também conhecido como Ahriman) em fontes persas posteriores. Ele era um dos três Yazatas ao lado de Rashnu e Sraosha que julgavam as almas dos mortos.

Sua aparência principal é uma figura com cabeça de leão encontrada nos templos de Mitras no antigo Império Romano, frequentemente identificado como o deus do culto mitraico chamado & # 160Arimanius. Alguns identificam a figura como & # 160Zurvan, uma divindade primordial do tempo e do & # 160destino, de um ramo extinto do zoroastrismo com o nome da divindade, enquanto outros a identificam como o Demiurgo, Yaldabaoth. O que é certo é que a divindade com cabeça de leão está associada ao tempo e às mudanças sazonais.

Na mitologia védica, Mitra é um deus da honestidade, amizade, encontros e contratos, apesar de seu papel como um asura (embora às vezes seja chamado de deva). Desta forma, ele era frequentemente emparelhado com os asura Varuna, onde eles eram gêmeos como Mitra-Varuna. Juntos, eles eram os deuses do juramento e os Asura mais importantes do panteão védico. Mitra também era outro nome para Surya.

Ele não deve ser confundido com Mithras de origem romana.


Como Mitra se tornou Mitras - História

Mitraísmo é o antigo culto de mistério romano do deus Mitras. A adoração romana de Mitras começou em algum momento durante o início do Império Romano, talvez durante o final do primeiro século da Era Comum (doravante EC), e floresceu do segundo ao quarto século EC. Embora seja bastante certo que os romanos encontraram adoração da divindade Mithras como parte do zoroastrismo nas províncias orientais do império, particularmente na Ásia Menor (agora a Turquia moderna), as origens exatas das práticas de culto no culto romano de Mitras permanecem controversas (Veja abaixo). A evidência para este culto é principalmente arqueológica, consistindo em restos de templos mitraicos, inscrições dedicatórias e representações iconográficas do deus e outros aspectos do culto em escultura de pedra, relevo em pedra esculpida, pintura de parede e mosaico. Há muito pouca evidência literária referente ao culto.

A divindade: Mitra, Mithra, Mithras

Mitra é o nome romano do deus indo-iraniano Mitra, ou Mitra, como era chamado pelos persas. Mitra é parte do panteão hindu, e Mithra é uma das várias yazatas (divindades menores) sob Ahura-Mazda no Panteão zoroastriano. Mitra é o deus da luz do ar entre o céu e a terra, mas também está associado com a luz do sol, e com contratos e mediação. Nem no hinduísmo nem no zoroastrismo Mitra / Mithra tem seu próprio culto. Mitra é mencionado nos Vedas hindus, enquanto Mithra é o tema dos Yashts (hinos) no Zoroastrian Avesta, um texto compilado durante o período sassânida (224-640 dC) para preservar uma versão oral muito mais antiga tradição. O próprio Cumont reconheceu possíveis falhas em sua teoria. O mais óbvio é que há poucas evidências para um culto zoroastriano de Mitra (Cumont 1956), e certamente nenhum que sugira que a adoração zoroastriana de Mitra usou a liturgia ou a iconografia bem desenvolvida encontrada no culto romano de Mitra. Além disso, poucos monumentos do culto romano foram recuperados nas próprias províncias que se acredita terem inspirado adoração de Mitras (nomeadamente as províncias da Ásia Menor). Finalmente, Cumont estava ciente de que o mais antigo datável evidências do culto de Mitras vieram da guarnição militar em Carnuntum, na província da Alta Panônia. no rio Danúbio (atual Hungria). Na verdade, a maior quantidade de evidências de adoração mitraica vem de a metade ocidental do império, particularmente das províncias da fronteira do rio Danúbio e de Roma e sua cidade portuária, Ostia, na Itália. Para explicar esse fenômeno, Cumont propôs que os soldados estacionados no oeste províncias e transferidos para as províncias orientais por curtos períodos de tempo souberam da divindade Mitra e começaram a adorar e dedicar monumentos a um deus que chamavam de Mitras quando voltavam para sua guarnição costumeira. Isto é verdade que os soldados da legião romana XV Apolinaris estacionados em Carnuntum no primeiro século EC foram chamado ao Oriente em 63 EC para ajudar a lutar em uma campanha contra os partos e ainda para ajudar a reprimir os judeus revolta em Jerusalém de 66-70 EC. Membros da legião fizeram dedicatórias mitraicas em Carnuntum após seu retorno dessas campanhas, possivelmente já em 71 ou 72 EC. Uma vez que esses soldados romanos e os seguidores do acampamento das legiões, que incluíam mercadores, escravos e libertos, começaram a adorar Mitras, argumentou Cumont, seus movimentos posteriores ao redor do império serviram para espalhar o culto a outras áreas.

A bolsa de estudos de Cumont foi tão influente que fundou os estudos mitraicos como uma área de investigação por si só. O aluno de Cumont, Maarten J. Vermaseren, foi um estudioso tão prolífico quanto seu mentor. Entre os de Vermaseren maiores contribuições foi um catálogo atualizado em inglês de monumentos mitraicos (Vermaseren 1956, 1960).

Estrutura e liturgia do culto de mistério romano de Mitras

O culto romano de Mithras é conhecido como um culto de & quotmystery & quot, o que quer dizer que seus membros mantiveram a liturgia e atividades do segredo do culto, e mais importante, que eles tiveram que participar de uma cerimônia de iniciação para se tornar membros do culto. Como resultado, não há texto central sobrevivente de mitraísmo análogo à Bíblia cristã, e não há texto inteligível que descreva a liturgia. Se tais textos já existiram é desconhecido, mas duvidoso. A adoração acontecia em um templo, chamado mithraeum, que foi feito para se parecer com uma caverna natural. Às vezes, os templos foram construídos especificamente para esse fim, mas muitas vezes eram quartos individuais em edifícios maiores que geralmente tinha outra finalidade (por exemplo, uma casa de banho ou uma casa particular). Existem cerca de cem mitraea preservada no império. Mitraea era mais comprida do que larga, geralmente em torno de 10-12 m de comprimento e 4-6m de largura, e foram inseridos por um dos lados curtos. Sofás de jantar romanos, chamados klinai ou podia, alinhavam-se ao lados longos do mithraeum, deixando um corredor estreito entre eles. No final deste corredor, em frente à entrada, estava a imagem de culto mostrando Mithras sacrificando um touro (veja abaixo) e também para simbolizar a cúpula do céu, ou o cosmos.

Nós presumimos a partir da estrutura da mitraia e das pinturas que são preservadas em certa mitraia que Os mitraístas se reuniam para uma refeição comum, iniciação dos membros e outras cerimônias. Os detalhes da liturgia são incerto, mas é importante notar que a maioria dos mithraea tem espaço para apenas trinta a quarenta membros, e apenas alguns são tão grande que um touro poderia realmente ser sacrificado por dentro.

A estrutura do culto era hierárquica. Os membros passaram por uma série de sete graus, cada um dos quais teve um símbolo especial e um planeta tutelar. Do menor ao maior, essas notas foram Corax (raven, sob Mercúrio), Nymphus (uma palavra inventada que significa noiva masculina, sob Vênus), Miles (o soldado, sob Marte), Leão (o leão, sob Júpiter), Perses (o persa, sob Luna, a lua), Heliodromus (o mensageiro do Sol, sob o Sol, o sol) e finalmente Pater (pai, sob Saturno). Aqueles que alcançaram o grau mais alto, Pater, podem se tornar o chefe de um congregação. Como a mitraia era tão pequena, novas congregações provavelmente eram fundadas regularmente quando um ou mais membros alcançaram o grau mais alto.

Dois aspectos da iniciação mitraica oferecem uma visão importante do culto. Primeiro, era possível para um iniciado mitraico ser membro de mais de um culto e, segundo, as mulheres não tinham permissão para se tornarem membros. Esses fatos são fundamental para a compreensão do culto do mitraísmo em relação a outros cultos romanos, à religião oficial do estado romano e ao culto do Cristianismo (veja abaixo).

Os monumentos mitraicos têm uma iconografia rica e relativamente coerente, cronológica e geograficamente falando. Em cada templo mitraico havia uma cena central mostrando Mithras sacrificando um touro (freqüentemente chamado de tauroctonia). Mithras está vestido com uma túnica, calças, manto e um boné pontudo geralmente chamado de boné frígio. Ele encara o visualizador enquanto meio montado nas costas de um touro, puxa a cabeça do touro para trás pelas narinas com a mão esquerda e mergulha um adaga no thoat do touro com a direita. Várias figuras cercam este evento dramático. Sob o touro, um cachorro dá voltas em o sangue goteja da ferida e um escorpião ataca os testículos do touro. Muitas vezes, a cauda do touro termina em espigas de trigo e um corvo está empoleirado nas costas do touro. À esquerda do observador está uma figura masculina diminuta chamada Cautes, vestindo o mesmo traje de Mithras e segurando uma tocha erguida e acesa. Acima dele, no canto superior esquerdo, é o deus do sol, Sol, em sua carruagem. À esquerda do espectador, há outra figura masculina diminuta, Cautopates, que é também vestido como Mithras está e segura uma tocha que aponta para baixo e às vezes, mas nem sempre, está acesa. Acima de Cautopates no canto superior direito é a lua, Luna. Este grupo de figuras está quase sempre presente, mas lá são variações, das quais a mais comum é uma linha adicional dos signos do zodíaco no topo do cena de sacrifício de touros.

Por muito tempo, o significado da cena do sacrifício de touros e suas figuras associadas não era claro, mas uma longa série de estudos começando com um de K. B. Stark em 1869 e culminando nos estudos de Roger Beck (1984 e 1988), David Ulansey (1989) e Noel Swerdlow (1991) revelou um simbolismo astrológico compreensível. Cada figura e elemento na cena se correlaciona com constelações específicas, com os sete planetas reconhecidos pelos antigos romanos, e para a posição destes em relação ao equador celeste e à eclíptica, particularmente na época do equinócios e os solstícios.

A cena do sacrifício do touro é geralmente esculpida em relevo de pedra ou pintada em pedra e colocada na mitraea em um local visível localização. Além desta cena central, pode haver várias cenas menores que parecem representar episódios da vida de Mithras. As cenas mais comuns mostram Mithras nascendo de uma rocha, Mithras arrastando o touro para um caverna, plantas brotando do sangue e sêmen do touro sacrificado, Mithras e o deus do sol, Sol, banquetes em a carne do touro enquanto está sentado em sua pele, Sol investindo Mithras com o poder do sol, e Mithras e Sol apertar as mãos sobre um altar em chamas, entre outros. Essas cenas são a base para o conhecimento da mitra cosmologia. Não há nenhuma evidência textual de suporte.

A popularidade do mitraísmo geográfica, social e cronologicamente

As evidências arqueológicas do mitraísmo, consistindo principalmente em monumentos, dedicatórias com inscrições e o restos de mitraia, indica que o culto era mais popular entre as legiões estacionadas nas áreas de fronteira. o A fronteira dos rios Danúbio e Reno tem a maior concentração de evidências, mas uma quantidade significativa de evidências demonstra amplamente que o mitraísmo também era popular entre as tropas estacionadas na província de Numídia em Norte da África e ao longo da muralha de Adriano, na Inglaterra. As inscrições nas dedicatórias encontradas em todas essas áreas apóiam A afirmação de Cumont de que o mitraísmo era mais popular entre os legionários (de todas as categorias) e os membros da mais grupos sociais marginais que não eram cidadãos romanos: libertos, escravos e mercadores de vários províncias (veja acima).

A área onde a concentração de evidências de mitraísmo é mais densa é a capital, Roma, e seu porto cidade, Ostia. Existem oito mithraea existentes em Roma de até setecentos (Coarelli 1979) e dezoito em Ostia. Além da mitraia real, existem aproximadamente trezentos outros monumentos mitraicos de Roma e cerca de cem de Ostia. Este corpo de evidências revela que o mitraísmo em Roma e Ostia originalmente apelou para os mesmos estratos sociais como fez nas regiões de fronteira. A evidência também indica que em pelo menos alguns habitantes sabiam sobre o mitraísmo já no final do primeiro século EC, mas que o culto não desfrutava de um ampla adesão em qualquer local até meados do segundo século EC.

À medida que o culto em Roma se tornou mais popular, parece ter "enganado" a escala social, com o resultado de que O mitraísmo podia contar com vários senadores de famílias aristocráticas proeminentes entre seus adeptos no quarto século CE. Alguns desses homens foram iniciados em vários cultos importados do império oriental (incluindo aqueles de Magna Mater e Attis, Isis, Serapis, Jupiter Dolichenus, Hecate e Liber Pater, entre outros), e a maioria tinha exerceu o sacerdócio em cultos romanos oficiais. A devoção desses homens ao mitraísmo reflete uma & quotresurgimento do paganismo & quot, quando muitos desses cultos importados e até mesmo a religião oficial do estado romano experimentaram um aumento na popularidade, embora, e talvez porque, sua própria existência fosse cada vez mais ameaçada pela rápida propagação do cristianismo após a conversão do imperador Constantino em 313 EC.

O mitraísmo teve muitos seguidores desde meados do segundo século até o final do século IV dC, mas o crença comum de que o mitraísmo era o principal competidor do cristianismo, promulgada por Ernst Renan (Renan 1882 579), é flagrantemente falso. O mitraísmo estava em séria desvantagem desde o início porque permitia apenas que homens iniciados. Além do mais, o mitraísmo era, como mencionado acima, apenas um dos vários cultos importados do Oriente império que gozava de grande adesão em Roma e em outros lugares. O principal concorrente do Cristianismo, portanto, não era Mitraísmo, mas o grupo combinado de cultos importados e cultos romanos oficiais incluídos na rubrica & quotpaganismo. & quot. Finalmente, parte da afirmação de Renan baseava-se em uma crença igualmente comum, mas quase igualmente equivocada, de que O mitraísmo foi oficialmente aceito porque tinha imperadores romanos entre seus adeptos (Nero, Commodus, Septimius Severus, Caracalla e os Tetrarcas são os mais comumente citados). Exame minucioso das evidências para a participação de imperadores revela que alguns provêm de fontes literárias de qualidade duvidosa e que o resto é bastante circunstancial. O culto da Magna Mater, o primeiro culto importado a chegar a Roma (204 aC), foi o único alguém já oficialmente reconhecido como um culto romano. Os outros, incluindo o mitraísmo, nunca foram oficialmente aceitos e alguns, particularmente o culto egípcio de Ísis, eram periodicamente proibidos e seus adeptos perseguidos.

O grande corpus acadêmico de Cumont e suas opiniões dominaram os estudos mitraicos por décadas. Uma série de conferências sobre mitraísmo começando em 1970 e uma enorme quantidade de bolsa de estudos de numerosos indivíduos no último um quarto de século demonstrou que muitas das teorias de Cumont estavam incorretas (ver especialmente Hinnells 1975 e Beck 1984). Ao mesmo tempo, este trabalho recente aumentou muito a compreensão moderna do mitraísmo, e abriu novas áreas de investigação. Muitas questões, particularmente aquelas relativas às origens do culto romano de Mitras, ainda não foram resolvidas e podem sempre permanecer assim. Mesmo assim, estudos recentes como a História do Zoroastrismo de Mary Boyce e Frantz Grenet (1991) abordam a relação entre o Zoroastrismo e o Mitraísmo sob uma luz inteiramente nova. Estudos iconográficos, especialmente aqueles focados nos aspectos astrológicos do culto, abundam, enquanto outros estudiosos examinam a natureza filosófica e soteriológica do culto (Turcan 1975 e Bianchi 1982). O campo dos estudos mitraicos permanece ativo e dinâmico e um campo para o qual a atenção séria ao trabalho recente retribui muito o esforço para lidar com este vasto corpo de novos trabalhos emocionantes.

Beck, R. "Mitraism since Franz Cumont," Aufstieg und Niedergang der r & ampoumlmischen Welt, II.17.4., 1984.

Beck, R. Planetary Gods and Planetary Orders of the Mysteries of Mithras (Etudes pr & ampeacuteliminaires aux
religions orientales dans l'empire romain. Vol. 9). Leiden, 1988.

Bianchi, U., ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Bianchi, U. e Vermaseren, M. J., eds. La soteriologia dei culti orientali nell'impero romano. Leiden, 1982.

Boyce, M. e Grenet, F. A History of Zoroastrianism, III: Zoroastrianism under Macedonian and Roman Rule.
Leiden, 1991.

Clauss, M. Mithras: Kult und Mysterien. Munique, 1990.

Coarelli, F. & quotTopografia Mitriaca di Roma. & Quot In U. Bianchi, ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Cumont, F. Textes et monuments figur & ampeacutes relatifs aux myst & ampegraveres de Mithra. 2 vols. Bruxelas, 1896,
1899.

Cumont, F. Os Mistérios de Mithra. Trans. T. J. McCormack. Londres, 1903, reimpressão em Nova York, 1956.

Hinnells, J., ed. Estudos Mitraicos. 2 vols. Manchester, 1975.

Merkelbach, R. Mithras. K & ampoumlnigstein, 1984.

Renan, E. Marc-Aur e ampegravele et la fin du monde antique. Paris, 1882.

Stark, K. B. & quotDie Mithrasstein von Dormagen, & quot Jahrb & ampuumlcher des Vereins von Altertumsfreunden im
Rheinlande 46 (1869): 1-25.

Swerdlow, N. & quotReview Article: On the Cosmical Mysteries of Mithras & quot Classical Philology 86 (1991): 48-63.

Turcan, R. Mithras Platonicus. Leiden, 1975.

Ulansey, D. As Origens dos Mistérios Mitraicos. Nova York e Oxford, 1989.

Vermaseren, M. J. Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae. 2 vols. Haia, 1956, 1960.

Copyright © 1995, Alison B. Griffith. Este arquivo pode ser copiado com a condição de que todo o conteúdo,
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Como Mitra se tornou Mitras - História

Mitraísmo e Cristianismo

Les Mystères de Mithra

A maior parte da pesquisa sobre o mitraísmo, uma religião com muitos paralelos com o cristianismo, vem de dois escritores, Cumont e Ulansey, com uma variedade de contribuições de outros escritores. Algumas semelhanças entre o mitraísmo e o cristianismo são:

Nascimento virginal
Doze seguidores
Matar e ressurreição
Milagres
Data de nascimento em 25 de dezembro
Moralidade
Salvador da humanidade
Conhecida como a luz do mundo

Você já se perguntou por que o dia 25 de dezembro foi escolhido para celebrar o nascimento de Cristo? Se os relatos da Bíblia estiverem corretos, a época do nascimento de Jesus teria sido mais perto de meados do verão, pois é quando os pastores estariam & cotando seus rebanhos no campo & quot e os novos cordeiros nasceram. Estranho o suficiente, existe uma antiga religião pagã, o mitraísmo, que remonta a mais de 2.800 anos e também celebrava o nascimento de seu & quotsavior & quot naquela data. Muitos elementos na história da vida e do nascimento de Jesus são coincidências ou são derivados de religiões pagãs anteriores e contemporâneas. O mais obviamente semelhante deles é o mitraísmo. O mitraísmo romano era uma religião misteriosa com sacrifício e iniciação. Como outros cultos de mistério, há pouca evidência literária registrada. O que sabemos vem principalmente de detratores cristãos e evidências arqueológicas de templos mitraicos, inscrições e representações artísticas do deus e outros aspectos do culto. Em um ensaio do EAWC (Explorando as culturas do mundo antigo) intitulado Mitraísmo, Alison Griffith explica a teoria de Cumont de uma origem zoroastriana para a religião mitraísta romana. Embora essa teoria seja contestada, havia um Mitra no panteão hindu e uma divindade menor chamada Mitra entre os persas. Cumont passou a acreditar que a religião se espalhou para o oeste a partir das províncias romanas orientais. No entanto, como Griffith explica, há poucas evidências de um culto Zoroastriano de Mitra e a maioria das evidências para o culto mitraico vem da parte ocidental do império, da qual Cumont deduziu corretamente que & quotMithraísmo era mais popular entre os legionários (de todas as categorias) e os membros dos grupos sociais mais marginais que não eram cidadãos romanos: libertos, escravos e mercadores de várias províncias. & quot Não eram permitidas mulheres.

O amanhecer da idade de Áries

Ulansey diz que o principal problema em basear o mitraísmo em um culto zoroastriano é que não há evidências de que a mitra dos zoroastristas praticava a matança de touros, o aspecto central da iconografia mitraica romana. Uma imagem de Mitras matando o touro ocupa um lugar de destaque em cada mithraeum (templo em forma de caverna para a adoração de Mitras). Ulansey acredita que as imagens de Mithras matando o touro são, na verdade, mapas astronômicos de estrelas. Em apoio a isso, ele aponta que todas as figuras representadas na iconografia têm um lugar nas constelações (Touro, Canis Minor, Hydra, Corvus e Escorpião). Ele diz que a outra iconografia e até mesmo as cerimônias de iniciação são consistentemente astronômicas. O lugar de Mitras como matador de touros tem significado cosmológico porque, se Ulansey estiver certo, os mitraístas atribuem a seu deus a capacidade de mudar o equinócio da constelação de Touro para Áries: a morte do touro simboliza seu poder supremo: a saber, o poder para mover todo o universo, o que ele havia demonstrado deslocando a esfera cósmica de tal forma que o equinócio da primavera havia saído de Touro, o Touro.

Para mais pesquisas, veja:

Hinnells, John R., Studies in Mithraism: Papers associated with the Mithraic Panel organizado por ocasião do XVI Congresso da Associação Internacional para a História das Religiões.
Roma: L'Erma di Bretschneider Revisado por Helen F. North. Vinte artigos do quarto congresso internacional Mithraic realizado em Roma em 1990.

MITRAÍSMO - Uma introdução histórica:

Por mais de trezentos anos, os governantes do Império Romano adoraram o deus Mitras. Conhecido em toda a Europa e Ásia pelos nomes Mithra, Mitra, Meitros, Mihr, Mehr e Meher, a veneração desse deus começou por volta de 3000 aC na Pérsia, que foi movida para o oeste e se tornou imersa nas doutrinas babilônicas. Há menção de Mithra ou Mitra (et al) antes de 2800, mas apenas como uma divindade menor e sem muita informação. Parece que foi depois de 2800 aC, quando Mitra se transformou e começou a desempenhar um papel importante entre os deuses. A fé se espalhou do leste pela Índia até a China, e alcançou o oeste por toda a extensão da fronteira romana da Escócia ao Deserto do Saara e da Espanha ao Mar Negro. Locais de adoração mitraica foram encontrados na Grã-Bretanha, Itália, Romênia, Alemanha, Hungria, Bulgária, Turquia, Pérsia, Armênia, Síria, Israel e Norte da África. Em Roma, mais de cem inscrições dedicadas a Mitra foram encontradas, além de 75 fragmentos de esculturas e uma série de templos mitraicos situados em todas as partes da cidade. Um dos maiores templos mitraicos construídos na Itália agora está sob o atual local da Igreja de São Clemente, perto do Coliseu, em Roma. A popularidade e o apelo generalizados do mitraísmo como a forma final e mais refinada de paganismo pré-cristão foram discutidos pelo historiador grego Heródoto, o biógrafo grego Plutarco, o filósofo neoplatônico Porfírio, o herege gnóstico Orígenes e São Jerônimo, o pai da igreja. O mitraísmo foi freqüentemente notado por muitos historiadores por suas muitas semelhanças surpreendentes com o Cristianismo. Os fiéis se referiam a Mitra como & quotthe Luz do Mundo & quot, símbolo da verdade, justiça e lealdade. Ele era o mediador entre o céu e a terra e era membro de uma Santíssima Trindade. De acordo com a mitologia persa, Mithras nasceu de uma virgem que recebeu o título de 'Mãe de Deus'. O deus permaneceu celibatário por toda a vida e valorizou o autocontrole, a renúncia e a resistência à sensualidade entre seus adoradores. Mitras representava um sistema de ética em que a fraternidade era encorajada a fim de se unificar contra as forças do mal. Os adoradores de Mithras tinham fortes crenças em um céu celestial e um inferno infernal. Eles acreditavam que os poderes benevolentes do deus simpatizariam com seu sofrimento e lhes concederiam a justiça final da imortalidade e da salvação eterna no mundo vindouro. Eles aguardavam o dia final do Julgamento, no qual os mortos ressuscitariam, e um conflito final que destruiria a ordem existente de todas as coisas para trazer o triunfo da luz sobre as trevas.

A purificação por meio de um batismo ritualístico era exigida dos fiéis, que também participavam de uma cerimônia em que bebiam vinho e comiam pão para simbolizar o corpo e o sangue do deus. Os domingos eram sagrados e o nascimento do deus era celebrado anualmente no dia 25 de dezembro. Depois que a missão terrena desse deus foi cumprida, ele participou de uma Última Ceia com seus companheiros antes de subir ao céu, para proteger para sempre os fiéis do alto.

No entanto, seria uma grande simplificação sugerir que o mitraísmo foi o único precursor do cristianismo primitivo. Além de Cristo e Mitras, havia muitas outras divindades (como Osíris, Tammuz, Adônis, Balder, Attis e Dionísio) que diziam ter morrido e ressuscitado. Diz-se que muitas figuras heróicas clássicas, como Hércules, Perseu e Teseu, nasceram da união de uma mãe virgem e de um pai divino.Praticamente todas as práticas religiosas pagãs e festividades que não podiam ser suprimidas ou levadas à clandestinidade foram eventualmente incorporadas aos ritos do Cristianismo à medida que se espalharam pela Europa e pelo mundo.

As origens persas do mitraísmo

Para entender completamente a religião do mitraísmo, é necessário olhar para sua fundação na Pérsia, onde originalmente uma multidão de deuses era adorada. Entre eles estavam Ahura-Mazda, deus dos céus, e Ahriman, deus das trevas. No século dezessete ou dezoito a.C., uma vasta reforma do panteão persa foi empreendida por Zaratustra (conhecido em grego como Zoroastro), um profeta do leste do mundo iraniano, provavelmente Báctria. A estatura de Ahura-Mazda foi elevada à de deus supremo do bem, enquanto o deus Ahriman se tornou a personificação final do mal. Da mesma forma que Ahkenaton, Heliogabalus e Maomé iniciaram posteriormente os cultos henoteístas a partir da adoração de suas respectivas divindades, Zaratustra criou um dualismo henoteísta com os deuses Ahura-Mazda e Ahriman. Como resultado do cativeiro babilônico dos judeus (597 a.C.) e sua posterior emancipação por Ciro, o Grande da Pérsia (538 a.C.E.), o dualismo zoroastriano iria influenciar a crença judaica na existência de Ha-Shatan, o adversário do deus YHVH, e mais tarde permitir a evolução da dicotomia cristão Satanás-Jeová. O dualismo religioso persa tornou-se a base de um sistema ético que perdura até hoje. A reforma de Zaratustra manteve as centenas de divindades persas, reunindo-as em um sistema hierárquico complexo de 'Imortais' e 'Adorados' sob o governo de Ahura-Mazda ou Ahriman. Dentro deste vasto panteão, Mithras ganhou o título de 'Juiz de Almas'. Ele se tornou o representante divino de Ahura-Mazda na terra, e foi orientado a proteger os justos das forças demoníacas de Ahriman. Mithras foi chamado de onisciente, indecebível, infalível, eternamente

vigilante e nunca descansando. No Avesta, o livro sagrado da religião de Zaratustra, diz-se que Ahura-Mazda criou Mithras para garantir a autoridade dos contratos e o cumprimento das promessas. O nome Mithras era, de fato, a palavra persa para "contrato". O dever divino de Mithras era garantir a prosperidade geral por meio de boas relações contratuais entre os homens. Acreditava-se que o infortúnio cairia sobre toda a terra se um contrato fosse quebrado.

Diz-se que Ahura-Mazda criou Mithras para ser tão grande e digno quanto ele. Ele lutaria contra os espíritos do mal para proteger as criações de Ahura-Mazda e fazer até mesmo Ahriman tremer. Mitras era visto como o protetor das almas justas dos demônios que buscavam arrastá-los para o Inferno e o guia dessas almas para o Paraíso. Como Senhor do Céu, ele assumiu o papel de psicopompo, conduzindo as almas dos justos mortos ao paraíso. De acordo com as tradições persas, o deus Mitras realmente encarnou na forma humana do Salvador esperado por Zaratustra. Mithras nasceu de Anahita, uma mãe virgem imaculada que já foi adorada como uma deusa da fertilidade antes da reforma hierárquica. Diz-se que Anahita concebeu o Salvador da semente de Zaratustra preservada nas águas do Lago Hamun, na província persa de Sistão. Diz-se que a ascensão de Mitra ao céu ocorreu em 208 a.C., 64 anos após seu nascimento. As moedas e documentos partas têm uma data dupla com esse intervalo de 64 anos.

Mithras era 'O Grande Rei' altamente reverenciado pela nobreza e monarcas, que o viam como seu protetor especial. Um grande número da nobreza adotou nomes teóforos (portadores de deuses) combinados com Mitras. O título do deus Mitras foi usado nas dinastias de Ponto, Pártia, Capadócia, Armênia e Commagene por imperadores com o nome de Mitradates. Mithradates VI, rei do Ponto (ao norte do que é conhecido como Turquia) em 120-63 a.C. tornou-se famoso por ser o primeiro monarca a praticar a imunização tomando venenos em doses gradualmente aumentadas. Os termos mitridatismo e mitridato (um elixir farmacológico) foram nomeados em sua homenagem. Os príncipes partas da Armênia eram todos sacerdotes de Mitras, e um distrito inteiro desta terra foi dedicado à Virgem Mãe Anahita. Muitos Mithraeums, ou templos mitraicos, foram construídos na Armênia, que permaneceu como uma das últimas fortalezas do Mitraísmo. O maior Mithraeum do leste foi construído no oeste da Pérsia em Kangavar, dedicado a 'Anahita, a Virgem Imaculada Mãe do Senhor Mitras'. Outros templos mitraicos foram construídos no Khuzistão e no Irã Central perto do atual Mahallat, onde no templo de Khorheh algumas colunas altas ainda estão de pé. Escavações em Nisa, mais tarde renomeado Mithradatkirt, descobriram mausoléus e santuários mitraicos. Santuários e mausoléus mitraicos foram construídos na cidade de Hatra, na alta Mesopotâmia. A oeste de Hatra em Dura Europos, Mithraeums foram encontrados com figuras de Mithras a cavalo. O mitraísmo persa era mais uma coleção de tradições e ritos do que um corpo de doutrinas. No entanto, uma vez que os babilônios tomaram os rituais mitraicos e a mitologia dos persas, eles refinaram completamente sua teologia. O clero babilônico assimilou Ahura-Mazda ao deus Baal, Anahita à deusa Ishtar e Mithras a Shamash, seu deus da justiça, vitória e proteção (e o deus do sol de quem o rei Hammurabi recebeu seu código de leis no século 18 AC ) Como resultado das associações solares e astronômicas dos babilônios, Mithras mais tarde foi referido pelos adoradores romanos como 'Sol invictus', ou o sol invencível. O próprio sol era considerado "o olho de Mitras". A coroa persa, da qual todas as coroas atuais são derivadas, foi projetada para representar o disco solar dourado sagrado para Mitras. Como uma divindade conectada com o sol e seus poderes vivificantes, Mithras era conhecido como 'O Senhor das Grandes Pastagens', que se acreditava fazer com que as plantas brotassem do solo. Na época de Ciro e Dario, o Grande, os governantes da Pérsia receberam os primeiros frutos da colheita do outono no festival de Mehragan. Nessa época, eles usavam suas roupas mais brilhantes e bebiam vinho. No calendário persa, o sétimo mês e o décimo sexto dia de cada mês também eram dedicados a Mitras. Os babilônios também incorporaram sua crença no destino na adoração mitraica de Zurvan, o deus persa do tempo infinito e pai dos deuses Ahura-Mazda e Ahriman. Eles sobrepuseram a astrologia, o uso do zodíaco e a deificação das quatro estações aos ritos persas do mitraísmo. & quotAstrologia, da qual esses postulados eram os dogmas, certamente deve parte de seu sucesso à propaganda mitraica, e o mitraísmo é, portanto, parcialmente responsável pelo triunfo no Ocidente dessa pseudociência com sua longa sequência de erros e terrores. & quot ( Franz Cumont, pesquisador francês Mithraic Les Mystères de Mithra, p.125)

Os persas chamavam Mithras de 'O Mediador', pois acreditavam que ele se colocava entre a luz de
Ahura-Mazda e a escuridão de Ahriman. Ele disse ter 1000 olhos, expressando a convicção de que nenhum homem poderia esconder seu erro do deus. Mithras era conhecido como o Deus da Verdade e Senhor da Luz Celestial, e disse ter declarado "Eu sou uma estrela que vai contigo e brilha nas profundezas". Mithras estava associado a Verethraghna, o deus persa da vitória. Ele lutaria contra as forças do mal e destruiria os ímpios. Acreditava-se que oferecer sacrifícios a Mitras proporcionaria força e glória na vida e na batalha. No Avesta, Yasht 10, está escrito que Mithras e quotspy expõe seus inimigos armados em sua armadura completa, ele se lança sobre eles, os espalha e os mata. Ele desolou e devastou as casas dos ímpios, aniquilou as tribos e as nações que lhe eram hostis. Ele assegura a vitória àqueles que se enquadram na instrução do Bem, que o honram e lhe oferecem as libações sacrificais. ”Mithras era adorado como guardião das armas e patrono dos soldados e exércitos. O aperto de mão foi desenvolvido por aqueles que o idolatravam como um símbolo de amizade e como um gesto para mostrar que você estava desarmado. Quando Mithras mais tarde se tornou o deus romano dos contratos, o gesto de aperto de mão foi importado em todo o Mediterrâneo e na Europa por soldados romanos.

Na tradição armênia, acreditava-se que Mitras se fechava em uma caverna da qual emergia uma vez por ano, nascendo de novo. Os persas introduziram os iniciados aos mistérios das cavernas naturais, segundo Porfírio, o filósofo neoplatônico do século III. Esses templos de caverna foram criados à imagem da Caverna do Mundo que Mithras havia criado, de acordo com o mito da criação persa. Como 'Deus da verdade e integridade', Mithras foi invocado em juramentos solenes para prometer o cumprimento de contratos e punir mentirosos. Acreditava-se que ele mantinha a paz, sabedoria, honra, prosperidade e fazia com que a harmonia reinasse entre todos os seus adoradores. De acordo com o Avesta, Mithras poderia decidir quando diferentes períodos da história mundial seriam concluídos. Ele iria julgar as almas mortais na morte e brandir sua maça sobre o inferno três vezes por dia para que os demônios não infligissem maior punição aos pecadores do que eles mereciam. Ofertas de sacrifícios de gado e pássaros eram feitas a Mitras, junto com libações de Haoma, uma bebida alucinógena usada por sacerdotes zoroastrianos e hindus, equiparada ao infame alucinógeno 'Soma' descrito nas escrituras védicas. Antes de ousar se aproximar do altar para fazer uma oferenda a Mitras, os adoradores persas eram obrigados a se purificar repetindo rituais de purificação e se flagelando. Esses costumes continuaram nas cerimônias de iniciação dos neófitos romanos.

A Expansão da Fé

Com a rápida expansão do Império Persa, a adoração de Mithras se espalhou para o leste, através do norte da Índia, nas províncias ocidentais da China. Na mitologia chinesa, Mithras veio a ser conhecido como 'O Amigo'. Até hoje, Mithras é representado como um general militar em estátuas chinesas e é considerado amigo do homem nesta vida e seu protetor contra o mal na próxima. Na Índia, Mithras foi reconhecido como 'Deus da Luz Celestial' e um aliado de Indra, Rei dos Céus. Mithras recebia muitas orações e invocações junto com Varuna, o deus hindu da lei moral e da linguagem verdadeira. Conhecidos conjuntamente como 'Mitra-Varuna', acreditava-se que juntos manteriam a ordem no mundo enquanto viajavam em uma carruagem brilhante e viviam em uma mansão dourada com mil pilares e milhares de portas. Mitras também foi elogiado nos hinos védicos. Assim como no Zoroastrian Avesta, as escrituras hindus reconheciam Mithras como 'Deus da Luz', 'Protetor da Verdade' e 'Inimigo da Falsidade'. A adoração de Mitras também se estendeu para o oeste, através do que hoje é a Turquia, até as fronteiras do Mar Egeu. Uma dedicatória bilíngüe a Mithras, escrita em grego e aramaico, foi encontrada gravada em uma rocha em um desfiladeiro perto de Farasha, na província turca da Capadócia. Mitras também era o único deus iraniano cujo nome era conhecido na Grécia antiga. Uma gruta localizada perto da cidade grega de Tetapezus foi dedicada a Mitras, antes de ser transformada em igreja. No entanto, o mitraísmo nunca fez muitos convertidos na Grécia ou nos países helenizados. Esse país nunca estendeu a mão da hospitalidade ao deus de seus antigos inimigos. De acordo com o historiador grego Plutarco (46-125 d.C.), Mitras foi introduzido pela primeira vez na Itália por piratas da Cilícia (sul da Turquia), que iniciaram os romanos nos segredos da religião. Esses piratas realizavam estranhos sacrifícios no Monte Olimpo e praticavam rituais mitraicos que, de acordo com Plutarco, "existem até hoje e foram ensinados por eles pela primeira vez". No entanto, havia muitos cultos estrangeiros na Itália naquela época, e esses primeiros mitraístas não atraíram muita atenção.

É uma das grandes ironias da história que os romanos acabaram adorando o deus de seu principal inimigo político, os persas. O historiador romano Quintus Rufus registrou em seu livro História de Alexandre que antes de irem para a batalha contra o 'país anti-Mithraean' de Roma, os soldados persas rezavam a Mithras pela vitória. No entanto, depois que as duas civilizações inimigas estiveram em contato por mais de mil anos, a adoração de Mitras finalmente se espalhou dos persas, passando pelos frígios da Turquia, até os romanos. Os romanos viam a Pérsia como uma terra de sabedoria e mistério, e os ensinamentos religiosos persas atraíram aqueles romanos que achavam a religião oficial estabelecida pouco inspiradora - assim como durante a era da Guerra Fria da década de 1960, muitos estudantes universitários americanos rejeitaram os valores religiosos ocidentais e buscaram esclarecimento em a espiritualidade estabelecida dos "países inimigos" comunistas do leste asiático.

Mitras no Império Romano

& quot Suponhamos que na Europa moderna os fiéis tenham abandonado as igrejas cristãs para adorar Alá ou Brahma, para seguir os preceitos de Confúcio ou Buda, ou para adotar as máximas do Xintoísmo, imaginemos uma grande confusão de todas as raças do mundo em que mulás árabes, estudiosos chineses, bonzos japoneses, lamas tibetanos e eruditos hindus deveriam todos estar pregando fatalismo e predestinação, adoração aos ancestrais e devoção a um soberano deificado, pessimismo e libertação por meio da aniquilação - uma confusão em que todos aqueles sacerdotes deveriam erguer templos da arquitetura exótica em nossas cidades e celebrar seus rituais díspares. Tal sonho, que o futuro talvez possa realizar, ofereceria um quadro bastante preciso do caos religioso em que o mundo antigo lutava antes do reinado de Constantino. & Quot Entre as religiões orientais no paganismo romano, em uma época em que o cristianismo era apenas um dos vários cultos orientais estrangeiros que lutam por reconhecimento em Roma, o dualismo religioso e o ensino moral dogmático do mitraísmo o diferenciam de outras seitas, criando uma estabilidade até então desconhecida no paganismo romano. Os primeiros adoradores romanos se imaginavam guardiões da sabedoria ancestral do Extremo Oriente e heróis invencíveis da fé, lutando incessantemente contra os poderes da corrupção. O mitraísmo rapidamente ganhou destaque e permaneceu como a religião pagã mais importante até o final do século IV, espalhando o dualismo zoroastriano por todas as províncias do império por trezentos anos.

Naquela época, era política imperial retirar as tropas o mais longe possível de seu país de origem, a fim de evitar levantes locais. Um soldado romano que, após vários anos de serviço em seu país natal, foi promovido ao posto de centurião, foi transferido para um posto estrangeiro, onde mais tarde foi designado para uma nova guarnição. Dessa forma, todo o corpo de centuriões de qualquer legião constituía um microcosmo do império. A vasta extensão das colônias romanas formou ligações entre a Pérsia e o Mediterrâneo e causou a difusão da religião mitraica no mundo romano. O mitraísmo se tornou uma religião militar sob os romanos. Os muitos perigos aos quais os soldados romanos foram expostos levaram-nos a buscar a proteção dos deuses de seus camaradas estrangeiros, a fim de obter sucesso na batalha ou uma vida mais feliz através da morte. Os soldados adotaram a fé mitraica por sua ênfase na vitória, força e segurança no outro mundo. Templos e santuários foram dedicados a Mithras em todo o império.

Em 67 a.C., a primeira congregação de soldados adoradores de Mitras existia em Roma sob o comando do General Pompeu. De 67 a 70 d.C., a Legio XV Apolinário, ou Décima Quinta Legião Apolínea, participou da supressão do levante dos judeus na Palestina. Depois de saquear e queimar o Segundo Templo em Jerusalém e capturar a infame Arca da Aliança, esta legião acompanhou o Imperador Tito a Alexandria, onde se juntaram a novos recrutas da Capadócia (Turquia) para substituir as baixas sofridas em suas campanhas vitoriosas.

Após o transporte para o Danúbio com os legionários veteranos, eles ofereceram sacrifícios a Mitras em uma gruta semicircular que consagraram a ele nas margens do rio. Logo, este primeiro templo não era mais adequado e um segundo foi construído ao lado de um templo de Júpiter. À medida que um município se desenvolveu ao lado do acampamento e as conversões ao mitraísmo continuaram a se multiplicar, um terceiro e muito maior Mithraeum foi erguido no início do segundo século. Este templo foi posteriormente ampliado por Diocleciano, Imperador de 284-305 d.C. Diocleciano rededicou este santuário a Mitras, dando-lhe o título de & quotO Protetor do Império & quot. Cinco Mithraeums foram encontrados na Grã-Bretanha, onde apenas três legiões romanas estavam estacionadas. Restos mortais foram descobertos em Londres, perto da Catedral de São Paulo, em Segontium, no País de Gales, e três foram encontrados ao longo da Muralha de Adriano, no norte da Inglaterra. O mitraísmo também alcançou o norte da África por recrutas militares romanos do exterior. No segundo século, a adoração de Mithras se espalhou por toda a Alemanha devido ao poderoso exército que defendia este território. O maior número de Mithraeums no mundo ocidental foi descoberto na Alemanha. Foi encontrada uma inscrição da dedicação de um centurião a Mitras, que remonta ao ano 148 EC. Um dos mais famosos baixos-relevos mitraicos, mostrando doze cenas da vida do deus, foi descoberto em Neuenheim, Alemanha, em 1838. Quando Commodus ( Imperador de 180-192 DC) foi iniciado na religião Mitraica, começou uma era de forte apoio ao Mitraísmo que incluía imperadores como Aureliano, Diocleciano e Juliano, o Apóstata, que chamou Mithras & quotthe o guia das almas & quot. Todos esses imperadores receberam os títulos mitraicos de 'Pio', 'Félix' e 'Invictus' (devoto, abençoado e invencível). Desse ponto em diante, a autoridade romana legitimou seu governo por direito divino, em oposição à hereditariedade ou ao voto do Senado. A influência astrológica da Babilônia dentro do mitraísmo estabeleceu um henoteísmo solar como a religião principal em Roma. Em 218 d.C., o imperador romano Heliogabalus (colocado no trono aos 14 anos) tentou elevar seu deus, o Baal de Emesa ao posto de divindade suprema do império, subordinando todo o antigo panteão. Heliogabalus logo foi assassinado por sua aspiração a um henoteísmo solar, mas meio século depois sua tentativa inspirou o imperador Aureliano a iniciar a adoração do Sol invictus. Adorado em um templo elaborado, peças magníficas eram realizadas em homenagem a essa divindade a cada quatro anos. Sol invictus também foi elevado à posição suprema na hierarquia divina e tornou-se o protetor especial dos imperadores e do império. Muitos relevos Mithraic mostravam cenas de Mithras e Sol compartilhando um banquete sobre uma mesa coberta com a pele do touro. Logo depois, o título de Sol invictus foi transferido para Mithras. Os imperadores romanos anunciaram formalmente sua aliança com o sol e enfatizaram sua semelhança com Mitras, deus de sua luz divina. Mitras foi, também, unificado com o deus-sol Hélios, e ficou conhecido como 'O Grande Deus Hélios-Mitras'. O imperador Nero adotou a coroa radiante como símbolo de sua soberania para exemplificar o esplendor dos raios do sol e mostrar que ele era uma encarnação de Mitras.Ele foi iniciado na religião mitraica pelos magos persas trazidos a Roma pelo rei da Armênia. Os imperadores daquele tempo em diante proclamaram-se destinados ao trono em virtude de terem nascido com o poder divino governante do sol.

Os Ritos de Iniciação Mitraica

Após o alistamento, o primeiro ato de um soldado romano foi jurar obediência e devoção ao imperador. Lealdade absoluta à autoridade e aos companheiros soldados era a virtude cardeal, e a religião mitraica tornou-se o veículo definitivo para essa obediência fraterna. Os adoradores de Mithras comparavam a prática de sua religião ao serviço militar. Todos os iniciados se consideravam filhos do mesmo pai devido ao afeto de irmão uns pelos outros. Mitras era um deus casto, e seus adoradores aprendiam a reverenciar o celibato (uma característica conveniente para os soldados manterem). O espírito de camaradagem (e celibato) continuaria no Império Romano pela crença cristã no amor ao próximo e na caridade universal. No entanto, os adoradores de Mitras não se perderam em um misticismo contemplativo como os seguidores de outras seitas do Oriente Próximo. Sua moralidade encorajava particularmente a ação e, durante um período de guerra e confusão, eles encontraram estímulo, conforto e apoio em seus princípios. Aos olhos dos soldados romanos, a resistência às más ações e ações imorais passou a ser tão valorizada quanto a vitória em gloriosas façanhas militares. Eles lutariam contra os poderes do mal de acordo com os ideais do dualismo zoroastriano, em que a vida era concebida como uma luta contra os espíritos malignos. Ao fornecer uma nova concepção do mundo, o mitraísmo deu um novo significado à vida ao determinar as crenças do adorador a respeito da vida após a morte. A luta entre o bem e o mal foi estendida para o outro mundo, onde Mithras garantiu a proteção de seus seguidores dos poderes das trevas. Acreditava-se que Mithras julgaria as almas dos mortos e conduziria os justos às regiões celestiais onde Ahura-Mazda reinava na luz eterna. O mitraísmo trouxe a certeza de que a reverência seria recompensada com a imortalidade.

O mitraísmo era um culto de mistério arquetípico e uma sociedade secreta. Como os ritos de Deméter, Orfeu e Dioniso, os rituais mitraicos admitiam candidatos por meio de cerimônias secretas, cujo significado era conhecido apenas pelos iniciados. Como todos os outros ritos de iniciação institucionalizados do passado e do presente, esse culto misterioso permitiu que os iniciados fossem controlados e colocados sob o comando de seus líderes. Antes da iniciação no redil Mithraico, o neófito teve que provar sua coragem e devoção nadando através de um rio violento, descendo um penhasco íngreme ou pulando em chamas com as mãos amarradas e os olhos vendados. O iniciado também aprendeu a senha mitraica secreta, que ele deveria usar para se identificar aos outros membros, e que deveria repetir para si mesmo freqüentemente como um mantra pessoal. Os adoradores mitraicos acreditavam que a alma humana descia ao mundo ao nascer. O objetivo de sua busca religiosa era alcançar a ascensão da alma para fora do mundo novamente, ganhando passagem por sete portões celestiais, correspondendo a sete graus de iniciação. Portanto, acreditava-se que ser promovido a um posto superior na religião correspondia a uma jornada celestial da alma. A promoção era obtida por meio da submissão à autoridade religiosa (ajoelhar-se), rejeitando a velha vida (nudez) e libertando-se da escravidão pelos mistérios.

O processo de iniciação mitraica exigia a subida simbólica de uma escada cerimonial com sete degraus, cada um feito de um metal diferente para simbolizar os sete corpos celestes conhecidos. Ao ascender simbolicamente essa escada cerimonial por meio de iniciações sucessivas, o neófito poderia prosseguir através dos sete níveis do céu. Os sete graus de Mitraísmo eram: Corax (Raven), Nymphus (Noiva Masculina), Miles (Soldado), Leão (Leão), Peres (Persa), Heliodromus (Corredor do Sol) e Pater (Pai), cada um dos respectivos graus protegidos por Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, a Lua, o Sol e Saturno. O grau mais baixo de iniciação no grau de Corax simbolizava a morte de um novo membro, do qual ele surgiria renascido como um novo homem. Isso representou o fim de sua vida como descrente e cancelou as lealdades anteriores a outras crenças inaceitáveis. O título Corax (Raven) originou-se do costume zoroastriano de expor os mortos nas torres funerárias para serem comidos por pássaros carniceiros, costume continuado até hoje pelos parses da Índia, descendentes dos seguidores persas de Zaratustra. A iniciação posterior envolveu o bater de címbalos, bater de tambores e a inauguração de uma estátua de Mitras. O iniciado bebeu vinho do prato para reconhecê-lo como a fonte do êxtase ritual. Em seguida, ele comeu um pequeno pedaço de pão colocado em um tambor, para indicar sua aceitação de Mitras como a fonte de sua comida. Este pão havia sido exposto aos raios do sol, portanto, ao comer o pão, o adorador estava compartilhando da essência divina do próprio sol. O iniciado também oferecia um pão e um copo d'água para a estátua de Mitras. Quando um neófito alcançou o grau de Miles (soldado), ele foi oferecido uma coroa, que ele teve que rejeitar com o ditado "Só Mithras é minha coroa". A marca indelével de uma cruz, símbolo do sol, foi então marcada em sua testa com um ferro quente para simbolizar sua
propriedade pela divindade, e ele renunciaria ao costume social de usar uma coroa de flores. A partir de então, o neófito passou a pertencer à milícia sagrada de 'O Deus Invencível Mitras'. Todos os laços familiares foram rompidos e apenas os colegas iniciados deveriam ser considerados irmãos.

Os adoradores usavam cavernas e grutas como templos sempre que possível, ou pelo menos davam aos templos a aparência interna de cavernas ou de serem subterrâneos construindo degraus que desciam até a entrada. Eles participaram de se disfarçarem de animais, como corvos e leões, e inseriram passagens em seus cantos rituais que eram desprovidas de qualquer significado literal.

Todos esses ritos que caracterizaram o mitraísmo romano se originaram em antigas cerimônias pré-históricas.

Durante os rituais, a evolução do universo e o destino da humanidade foram explicados. O serviço consistia principalmente em contemplar o simbolismo mitraico, orar ajoelhado diante dos bancos e entoar hinos com o acompanhamento de flautas. Hinos foram cantados descrevendo a viagem da carruagem puxada por cavalos de Mitras pelo céu.

Os invocadores e adoradores de Mithras oraram, & quotAinda comigo em minha alma. Não me deixe [para] que eu possa ser iniciado e que o Espírito Santo possa respirar dentro de mim. ”Sacrifícios de animais, principalmente de pássaros, também eram conduzidos nos Mithraeums. O dever do clero mitraico era manter o fogo sagrado perpétuo no altar, invocar o planeta do dia, oferecer os sacrifícios pelos discípulos e presidir às iniciações. Os sacerdotes mitraicos eram conhecidos como Patres Sacrorum, ou Pais dos Mistérios Sagrados.

Eles eram misticamente designados com os títulos de Leão e Hierocorax e presidiam os festivais sacerdotais de Leôntica (o festival dos leões), Coracica (o festival dos corvos) e Hierocoracica (o festival dos corvos sagrados). O grande festival do calendário mitraico era realizado em 25 de dezembro, e o dia 16 de cada mês era sagrado para Mitra. O primeiro dia da semana era dedicado ao sol, para quem as orações eram recitadas pela manhã, ao meio-dia e à noite.

Os serviços religiosos eram realizados aos domingos, nos quais sinos tocavam e elogios eram oferecidos a Mitras. Em grandes ocasiões, os 'soldados de Mitras' participavam do sacramento do pão e do vinho enquanto touros sagrados eram sacrificados.

Enquanto Mitras era adorado quase exclusivamente por homens, a maioria das esposas e filhas dos Mitraístas participava da adoração de Magna Mater, Ma-Bellona, ​​Anahita, Cibele e Artemis. Essas religiões de deusas praticavam um ritual de regeneração conhecido como Taurobolium, ou sacrifício do touro, no qual o sangue do animal abatido caía sobre o iniciado, que estaria deitado, completamente encharcado em um buraco abaixo. Como resultado de sua associação com praticantes de
Neste rito, Mithraists logo adotou o ritual Taurobolium como seu. Este batismo de sangue tornou-se uma renovação da alma humana, em oposição à mera força física.

O batismo mitraico eliminou as faltas morais que a pureza visada havia se tornado espiritual. A descida ao fosso era considerada um enterro simbólico, do qual o iniciado emergiria renascido, purificado de todos os seus crimes e considerado igual a um deus. Aqueles que conseguiram atravessar o Taurobolium foram reverenciados por seus irmãos e aceitos no rebanho do Mitraísmo. & quotO taurobolium tornou-se
um meio de obter uma vida nova e eterna, as abluções ritualísticas não eram mais atos externos e materiais, mas deveriam limpar a alma de suas impurezas e restaurar sua inocência original, os repastos sagrados conferiam uma virtude íntima à alma e forneciam sustento a a vida espiritual. & quot


(Franz Cumont Les Mystères de Mithra)

O touro foi exaltado em todo o mundo antigo por sua força e vigor. Os mitos gregos falam do Minotauro, um monstro meio-homem meio-touro que vivia no labirinto abaixo de Creta e fazia um sacrifício anual de seis rapazes e seis donzelas antes de ser morto pelo herói Teseu. A obra de arte minóica representava acrobatas ágeis pulando bravamente sobre as costas de touros. O altar em frente ao Templo de Salomão em Jerusalém era adornado com chifres de touro que se acreditava serem dotados de poderes mágicos. O touro também era um dos quatro tetramorfos, os símbolos mais tarde associados aos quatro evangelhos. A mística desse animal poderoso ainda sobrevive hoje na tourada ritualística da Espanha e do México, e na cavalgada de rodeio nos EUA. O touro era uma representação óbvia da masculinidade por natureza de seu tamanho, força e poder sexual. Ao mesmo tempo, o touro simbolizava as forças lunares em virtude de seus chifres e as forças terrestres em virtude de sua poderosa raiz no solo.

O sacrifício ritual do touro simbolizava a penetração do princípio feminino pelo masculino. A morte do touro representou a vitória da natureza espiritual do homem sobre sua animalidade paralela às imagens simbólicas de Marduk matando Tiamut, Gilgamesh matando Humbaba, Michael subjugando Satanás, São Jorge matando o dragão, o Centurião perfurando o lado de Cristo, Lewis Carroll & quotbeamish boy & quot matando o Jabberwocky, e Sigourney Weaver matando o Alien.

De acordo com o mito do herói arquetípico recitado nos rituais mitraicos romanos, o menino Mitra formou uma aliança com o sol e partiu para matar o touro, a primeira criatura viva já criada. Enquanto o touro pastava no pasto, Mitras agarrou-o pelos chifres e arrastou-o para uma caverna. O touro logo escapou, mas foi recapturado quando Mithras recebeu a ordem do corvo, mensageiro do sol, para matar o touro. Com a ajuda de seu cachorro, Mithras conseguiu ultrapassar o touro e arrastá-lo novamente para a caverna. Então, agarrando-o pelas narinas, ele mergulhou fundo em seu flanco com sua faca. Quando o touro morreu, o mundo veio a existir e o tempo nasceu. Do corpo da besta morta surgiram todas as ervas e plantas que cobrem a terra.

Da medula espinhal do animal brotou o trigo para produzir pão e do sangue veio a videira para produzir vinho. O derramamento do sangue sacrificial trouxe grandes bênçãos ao mundo, que Ahriman tentou evitar. A luta entre o bem e o mal, que naquele momento começou pela primeira vez, continuaria até o fim dos tempos. & quotEsta fábula engenhosa nos leva de volta aos primórdios da civilização. Jamais poderia ter surgido, exceto entre um povo de pastores e caçadores com quem o gado, a fonte de toda riqueza, se tornou objeto de veneração religiosa ”.

A escultura mitraica representava o Taurobolium com consistência invariável. Mitras era freqüentemente retratado na caverna ajoelhado nas costas do touro, adaga na mão, usando uma capa esvoaçante e boné frígio (os chapéus arredondados e cônicos atualmente em voga entre os fãs de rap). Ele foi mostrado puxando a cabeça do touro pelas narinas e apunhalando-o com a adaga, com o pé traseiro estendido sobre a perna direita do touro. Um cachorro e uma cobra foram mostrados pulando na ferida de touro, representando o conflito dualista do bem e do mal no momento da criação. Um escorpião foi mostrado nos genitais do touro, retratando o mal que busca destruir a vida em sua origem. Espigas de milho saltaram da cauda do touro, representando a vitória do bem sobre o mal. Durante a celebração do equinócio vernal, os sacerdotes frígios da Grande Mãe atribuíram o sangue derramado no Taurobolium ao poder redentor do sangue do Divino Cordeiro derramado na Páscoa cristã. Afirmava-se que o dramático ritual de purificação do Taurobolium era mais eficaz do que o batismo. A comida que se ingeria durante as festas místicas era comparada ao pão e ao vinho da comunhão que a Mãe dos Deuses (Magna Mater) recebia maior adoração do que a Mãe de Deus (Maria), cujo filho também ressuscitou. Uma inscrição no Mithraeum sob a Igreja de Santa Prisca em Roma referia-se a Mithras salvando os homens ao derramar o sangue eterno do touro. No local exato em que ocorreu o último Taurobolium no final do século IV, no Frigiano, hoje ergue-se a Basílica de São Pedro do Vaticano.

“À medida que a história religiosa do império é estudada mais de perto, o triunfo da igreja irá, em nossa opinião, aparecer cada vez mais como o culminar de uma longa evolução de crenças. Podemos compreender o cristianismo do século V com suas grandezas e fraquezas, sua exaltação espiritual e suas superstições pueris, se conhecermos os antecedentes morais do mundo em que se desenvolveu. ”(Franz Cumont).

Como a religião pagã final do Império Romano, o mitraísmo pavimentou um caminho suave para o cristianismo, transferindo os melhores elementos do paganismo para essa nova religião. Depois de Constantino, imperador de 306-337 d.C., ter se convertido na véspera de uma batalha em 312 d.C., o cristianismo tornou-se a religião oficial. Todos os imperadores que seguiram Constantino foram abertamente hostis ao mitraísmo. A religião foi perseguida com o fundamento de que era a religião dos persas, os arquiinimigos dos romanos. O absurdo com que o cristianismo envolveu o paganismo romano foi caracterizado pelo escritor da Igreja primitiva Tertuliano (160-220 d.C.), que percebeu que a religião pagã utilizava o batismo, bem como o pão e o vinho consagrados pelos sacerdotes. Ele escreveu que o mitraísmo foi inspirado pelo diabo, que desejava zombar dos sacramentos cristãos para conduzir os cristãos fiéis ao inferno. No entanto, o mitraísmo sobreviveu até o século V em regiões remotas dos Alpes, entre tribos como os Anauni, e conseguiu sobreviver no oriente próximo até hoje.

Mitras ainda é venerado hoje pelos parses, descendentes dos zoroastristas persas que agora vivem principalmente na Índia. Seus templos para Mithras são agora chamados de 'dar-i Mihr' (O Tribunal de Mithras). Um estudioso que vivia entre os parses em Karachi, Paquistão, relatou que uma mãe parsi, encontrando um de seus netos brigando com uma criança mais nova, disse-lhe para lembrar que Mitras estava observando e saberia a verdade. Após a iniciação, os sacerdotes Parsi recebem um 'Gurz', a maça simbólica de Mithras, para representar o dever sacerdotal de fazer guerra ao mal. Os sacerdotes continuam a conduzir seus rituais mais sagrados sob a proteção de Mithra. No Irã, até 1979, os feriados e costumes tradicionais da mitra ainda continuavam a ser praticados. A celebração do Ano Novo iraniano chamada 'Now-Ruz' ocorreria durante a primavera e continuaria por treze dias. Durante esse tempo, Mehr (Mithras) foi exaltado como o antigo deus do sol. O festival 'Mihragan' em homenagem a Mithras, juiz do Irã, também ocorreu por um período de 5 dias com grande alegria e em um espírito de profunda devoção.

Essas celebrações foram incentivadas sob o liberalismo cultural de estilo iraniano da Revolução do Xá de 1963, até que o fundamentalista islâmico Khomeini exilado, apoiado pelos britânicos, foi levado ao Irã em 1979 para impor rígidos códigos islâmicos de comportamento e vestimenta a todos os iranianos. Khomeini reverteu imediatamente não apenas o movimento de modernização, mas também as antigas tradições iranianas e proclamou o Irã como uma república islâmica. Finalmente, todos os rituais mitraicos tradicionais foram suprimidos na terra que já foi a Pérsia, berço da religião de Mithras.

Maniqueus e heresias posteriores

De volta ao início da Europa medieval, uma forma de mitraísmo conseguiu sobreviver por séculos além dos éditos de Constantino. Mesmo quando foi destronada pelo cristianismo, a fé mitraica viveu em oposição digna ao se transformar em uma heresia cristã conhecida como maniqueísmo, que se tornaria uma fonte de contendas e derramamento de sangue até a Idade Média. O dualismo persa de Zaratustra introduziu princípios tão fortes na Europa que eles continuaram a exercer uma influência muito depois da queda do Império Romano. A fé maniqueísta teve sucesso como herdeira do mitraísmo, espalhando-se em décadas pelos territórios antes cobertos pelo mitraísmo na Ásia e por todo o Mediterrâneo, eventualmente abrangendo regiões da China ao norte da África, Espanha e sul da França.

Mani nasceu em 216 d.C. quase 500 anos após a encarnação de Mitras, e recebeu o título de 'O Selo dos Profetas' (um título dado a Maomé pelo Islã). Ele também foi chamado de Bagh, ou o Senhor que sucedeu Mithras. Mani pregou um sistema teológico dualista enfatizando a pureza do espírito e a impureza do corpo. Ele acreditava que o universo era controlado pelos poderes opostos do bem e do mal que haviam se tornado temporariamente interligados, mas no futuro seriam separados e voltariam para seus próprios reinos. A ética maniqueísta concentrava-se em libertar a alma do corpo e opor-se aos prazeres materiais e físicos. Os seguidores de Mani tentaram ajudar nessa separação levando uma vida ascética, pregando a renúncia ao mundo e desencorajando o casamento e a procriação.

Ironicamente, o maniqueísmo foi denunciado no Ocidente pelo papado como uma heresia perigosa considerada prejudicial à vida social e às instituições humanas comuns. Também foi condenado na Pérsia por motivos semelhantes. Mani foi perseguido e finalmente condenado à morte em 276 d.C., assim como muitos de seus seguidores. Independentemente disso, o maniqueísmo se espalhou amplamente e foi uma religião importante no Oriente até o século XIV. Ele morreu no Ocidente no século 6, mas mais tarde levou à criação de várias heresias cristãs primitivas, como as dos cátaros e dos albigenses.

Os albigenses eram uma seita cristã herética cuja influência se espalhou no sul da França por volta do ano 1200 d.C. Sua teologia era baseada inteiramente no dualismo maniqueísta. A Ordem Dominicana foi fundada em 1205 para combater essa heresia. Após o assassinato do legado papal no ano 1208, o papa Inocêncio III declarou uma cruzada contra os albigenses. Isso evoluiu para um conflito político com uma guerra civil entre o norte e o sul da França que durou até 1229.Os Cavaleiros Templários, ordem militar religiosa fundada pelos Cruzados em Jerusalém em 1118, entraram em contato com hereges maniqueus que desprezavam a Cruz, por considerá-la o instrumento de tortura de Cristo. Acredita-se que esse princípio tenha sido adotado pelos Templários, que foram reprimidos e acusados ​​de blasfêmia em 1312 por cometer atos homossexuais, adorar o demônio Baphomet e cuspir ritualmente em crucifixos. Até hoje, os Cavaleiros Templários foram emulados por dezenas de seitas místicas e sociedades secretas, incluindo os Maçons, a Ordem Hermética da Golden Dawn e o notório Ordo Templi Orientallis reformulado por Alistair Crowley.

& quotSe o crescimento do cristianismo tivesse sido controlado por alguma doença mortal, o mundo teria se tornado mitraico. & quotJoseph Renan, historiador religioso francês e crítico Marc-Aurèle et la fin du monde antigo O legado mitraico resultou em costumes ainda hoje praticados, incluindo o aperto de mão e uso da coroa pela monarquia. Adoradores de Mitras foram os primeiros no mundo ocidental a pregar a doutrina do direito divino dos reis. Foi a adoração do sol, combinada com o dualismo teológico de Zaratustra, que disseminou as idéias sobre as quais o Rei-Sol Luís XIV (1638-1715) e outros soberanos deificados do Ocidente mantiveram seu absolutismo monárquico. De todas as religiões pagãs romanas, nenhuma era tão severa quanto o mitraísmo. Nenhum atingiu uma elevação moral igual, e ninguém poderia ter um domínio tão forte sobre a mente e o coração como a adoração desse deus sol e salvador. O principal competidor do cristianismo durante os séculos II e III d.C., nem mesmo durante as invasões muçulmanas a Europa chegou mais perto de adotar uma religião oriental do que quando Diocleciano reconheceu oficialmente Mithras como o protetor do Império Romano. Mas no final, o cristianismo finalmente se tornou o campeão do conflito inevitável com a fé zoroastriana pelo domínio do mundo conhecido.

Em teoria, um golpe de estado adequado pelos centuriões romanos que adoravam Mitras poderia ter impedido o imperador Constantino de estabelecer o cristianismo como religião oficial do Império Romano. O mitraísmo poderia muito possivelmente ter sobrevivido pelos séculos seguintes com a assistência teológica da heresia maniqueísta e seus vários desdobramentos, presumindo que os ensinamentos de Jesus de Nazaré tivessem de alguma forma sido suprimidos simultaneamente (possivelmente por meio de um número maior de crucificações). Com a ausência do Cristianismo devido à continuação do Mitraísmo no Ocidente, a ascensão do Islã pode ter sido evitada no século VII, e a violência das cruzadas não precisava ter ocorrido. Supondo que o Islã não tivesse envolvido a Pérsia, a adoração de Mitras poderia ter continuado dentro do panteão de Zaratustra. Conseqüentemente, o mitraísmo teria feito um recuo ainda mais forte nos panteões da Índia e da China, e possivelmente se espalhado para outros países do Extremo Oriente. Colombo zarpou durante a Inquisição, outro evento selvagem que representa o ápice de mais de mil anos de cristianismo europeu. Se o mitraísmo tivesse sobrevivido ao milênio até o ano 1492, os povos indígenas das Américas teriam sido expostos a adoradores mitraicos em vez de missionários católicos. Muito possivelmente, o Taurobolium teria sido transposto para os rituais de caça ao búfalo dos índios das planícies e as cerimônias de sacrifício dos maias, incas e astecas, e esses grandes impérios não teriam sido aniquilados pelos brutais conquistadores europeus que saquearam em seu nome do rei
e Cristo.

Vamos brincar de física quântica manipulando a causalidade e estendendo ainda mais esse 'e se?' Neste cenário (e ignorando seletivamente inúmeras variáveis), é possível reconstruir nossa atual sociedade norte-americana com o Mitraísmo no lugar do Cristianismo como religião predominante e força motriz cultural. Afinal, a autora de best-sellers Mary Stewart usou o conceito do renascimento local do mitraísmo na Grã-Bretanha medieval para seu romance Merlin da Caverna de Cristal. O grande pesquisador mitraico Franz Cumont também comentou extensivamente sobre a possibilidade de o mitraísmo ter sobrevivido além de Constantino. “A moral da raça humana teria mudado pouco, um pouco mais viril talvez, um pouco menos caridosa, mas apenas um pouco diferente. A teologia erudita ensinada pelos mistérios obviamente teria mostrado um respeito louvável pela ciência, mas como seus dogmas se baseavam em uma falsa física, aparentemente teria assegurado a persistência de uma infinidade de erros. A astronomia não faltaria, mas a astrologia teria sido inexpugnável, enquanto os céus ainda girariam em torno da terra de acordo com suas doutrinas. O maior perigo seria que os césares tivessem estabelecido um absolutismo teocrático apoiado nas idéias orientais da divindade dos reis. A união do trono e do altar teria sido inseparável, e a Europa nunca teria conhecido a luta revigorante entre a Igreja e o Estado. Mas, por outro lado, a disciplina do mitraísmo, tão produtiva de energia individual, e a organização democrática de suas sociedades em que senadores e escravos se acotovelavam, contêm um germe de liberdade. Embora essas possibilidades contrastantes possam ser interessantes, é difícil encontrar um passatempo mental menos lucrativo do que a tentativa de refazer a história e conjeturar sobre o que poderia ter acontecido se os eventos tivessem provado o contrário. & Quot


The London Mithraeum (Templo de Mithras)

CLASSIFICAÇÃO DE PATRIMÔNIO:

Descoberta do templo

Descoberto acidentalmente durante um trabalho de construção ao lado de Walbrook, em Londres, este templo ao deus persa da luz e do sol foi transferido para um local em Temple Court, Queen Victoria Street, para que os trabalhadores pudessem continuar com o trabalho. Em 2012, depois de 58 anos no Temple Court, o London Mithraeum, como é frequentemente chamado, foi devolvido ao seu local de Wallbrook e reerguido em suas fundações originais.

Mithraea era geralmente construída parcial ou completamente no subsolo, representando a caverna na qual Mithras teria matado o touro primordial, liberando assim os poderes de criatividade e vida para o mundo.

Mitraísmo ganhou destaque no século III dC, embora suas raízes se estendam muito mais para trás. Enfatizou coragem, integridade e comportamento moral, e se tornou muito popular entre os soldados do exército romano.

Com seu foco em um salvador, sacrifício e renascimento, também era uma séria ameaça ao Cristianismo primitivo. Era exclusivo para homens, que subiam em seus sete níveis por meio de temíveis cerimônias de iniciação.

Práticas mitraicas

As observâncias mitraicas diferiam do paganismo tradicional porque os serviços eram realizados em comunidade, com os seguidores sentados em bancos de cada lado de uma nave estreita que conduzia a um altar. Como convém a uma religião nascida da morte de um touro, os sacrifícios eram comuns na observância mitraica, assim como as refeições compartilhadas de vinho e pão, especialmente no festival de 25 de dezembro.

Essas duas últimas observâncias cheiravam a zombaria para os primeiros cristãos, que podem muito bem ter percebido no mitraísmo um sério rival. Quando Constantino, o Grande, legitimou o cristianismo em 312 d.C., os cristãos gastaram uma boa quantidade de energia derrubando tudo que era mitraico à vista.

O Templo de Mitras foi construído em meados do século 2 d.C. Dentro do templo foram encontradas imagens de Minerva, Baco e Serápis, importadas da Itália. Estes agora podem ser vistos no Museu de Londres.

Uma nota final: a forma de templo usada pelo mitraísmo é a vanguarda da igreja cristã tradicional, com corredores flanqueando uma longa nave levando a um altar e uma abside. Os cristãos podem ter ficado horrorizados com a ideia, mas arquitetonicamente, pelo menos, eles tinham uma dívida de graças ao mitraísmo.

Visitando

O Mithraeum tem três partes. No andar térreo, há uma exposição de artefatos descobertos durante as escavações, de sandálias romanas a tábuas de madeira, um pingente de ferro em forma de touro e uma variedade de fragmentos de cerâmica. A gama de achados é bastante impressionante. Os visitantes recebem tablets para descobrir mais sobre itens individuais.

A segunda parte da experiência de visita é uma câmara subterrânea com exibições sobre o mitraísmo e o que sabemos - ou supor - sobre as práticas mitraicas.

A parte final da visita ao Mithraeum é uma câmara subterrânea que abriga as ruínas do próprio templo. Você pode explorar o templo como se estivesse participando de um rito do templo. A câmara está quase escura para começar, e você pode ouvir o som de adoradores chegando e se acomodando em seus lugares. Então as luzes se apagam e você fica na escuridão total.

De repente, com efeito dramático, você vê a luz brilhando através de uma forma de touro na extremidade do altar do templo. Até onde os historiadores sabem, o drama da luz e das trevas era uma parte essencial da observância mitraica. A forma como a cerimônia do templo é apresentada realmente faz com que o mundo dos adoradores romanos mitraicos ganhe vida de uma forma que simplesmente exibir as ruínas do templo não teria acontecido.

Após o dramático 'show de luzes e sons', as luzes são acesas e você pode ver toda a extensão das ruínas do templo. A característica mais óbvia é uma área de altar elevado em uma extremidade e uma cisterna quadrada revestida de led em um lado.

Chegando la

O Mithraeum é extremamente fácil de alcançar. A estação de metrô mais próxima é a Cannon Street. Da saída da estação, simplesmente atravesse a Canon Street para Walbrook e você verá a entrada do Mithraeum à sua esquerda.

Apenas um pequeno número de visitantes tem permissão para entrar no Mithraeum a qualquer momento, portanto, se você visitar em um horário movimentado do dia, pode ter que esperar. Você pode evitar atrasos reservando um horário de visita (gratuito) no site do London Mithraeum.

Mais fotos

A maioria das fotos está disponível para licenciamento, entre em contato com a biblioteca de imagens do Britain Express.

Sobre o London Mithraeum
Endereço: 12 Walbrook, Londres, Grande Londres, Inglaterra, EC4N 8AA
Tipo de atração: Sítio romano - Templo
Localização: na Walbrook, em frente à estação de metrô Cannon Street
Site: London Mithraeum
Email: [email protected]
Mapa de localização
OS: TQ325809
Crédito da foto: David Ross e Britain Express
Estação mais próxima: Cannon Street - 0,1 milhas (linha reta) - Zona: 1

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Comentários:

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