Em formação

Como um homem africano escravizado em Boston ajudou a salvar gerações da varíola


A notícia foi aterrorizante para os colonos em Massachusetts: a varíola havia chegado a Boston e estava se espalhando rapidamente. As primeiras vítimas, passageiros de um navio do Caribe, foram encerrados em uma casa identificada apenas por uma bandeira vermelha que dizia “Deus tenha misericórdia desta casa”. Enquanto isso, centenas de residentes da movimentada cidade colonial começaram a fugir para salvar suas vidas, apavorados com o que poderia acontecer se eles se expusessem à doença freqüentemente mortal.

Eles tinham motivos para temer. O vírus era extremamente contagioso, espalhando-se como um incêndio em grandes epidemias. Pacientes com varíola experimentaram febre, fadiga e uma erupção cutânea com crostas que pode deixar cicatrizes desfigurantes. Em até 30 por cento dos casos, ele matou.

Mas a epidemia de varíola de 1721 foi diferente de qualquer outra que veio antes dela. Enquanto a doença se espalhava pela cidade, matando centenas de uma vez antes do tratamento médico moderno ou de uma compreensão robusta das doenças infecciosas, um homem escravizado conhecido apenas como Onésimo sugeriu uma forma potencial de evitar que as pessoas adoecessem. Intrigado com a ideia de Onésimo, um bravo médico e um ministro franco empreenderam um experimento ousado para tentar deter a varíola em seu caminho.

A varíola foi uma das aflições mais mortais da época. “Poucas doenças naquela época eram tão universais ou fatais”, observa a historiadora Susan Pryor. Os colonos viram seus efeitos não apenas entre seus próprios compatriotas, mas também entre os nativos americanos a quem introduziram a doença. A varíola destruiu comunidades indígenas que, sem imunidade, eram incapazes de combater o vírus.

A varíola também entrava nas colônias em navios negreiros, transmitida por escravos que, em alojamentos lotados e insalubres, transmitiam a doença uns aos outros e, eventualmente, aos colonos em seus destinos. Um desses destinos era Massachusetts, um centro do início do comércio de escravos. Os primeiros escravos chegaram a Massachusetts em 1638 e, por volta de 1700, cerca de 1.000 escravos viviam na colônia, a maioria em Boston.

Leia toda a nossa cobertura de pandemia aqui

Em 1706, um homem da África Ocidental escravizado foi comprado para o proeminente ministro puritano Cotton Mather por sua congregação. Mather deu-lhe o nome de Onésimo, em homenagem a um homem escravizado na Bíblia cujo nome significa "útil". Mather, que tinha sido uma figura poderosa nos julgamentos das bruxas de Salem, acreditava que os proprietários de escravos tinham o dever de converter os escravos ao cristianismo e educá-los. Mas, como outros homens brancos de sua época, ele também desprezava o que chamava de “rituais diabólicos” dos africanos e se preocupava que os escravos pudessem se rebelar abertamente.

Mather não confiava em Onésimo: ele escreveu sobre ter que vigiá-lo cuidadosamente devido ao que ele pensava ser um comportamento "ladrão" e registrou em seu diário que ele era "perverso" e "inútil". Mas em 1716, Onésimo disse-lhe algo em que acreditava: que sabia como prevenir a varíola.

Onésimo, que "é um sujeito muito inteligente", escreveu Mather, disse-lhe que tivera varíola - e então não. Onésimo disse que “havia sido submetido a uma operação que lhe dera um pouco da varíola e o preservaria para sempre dela ... e quem tivesse a coragem de usá-la estaria para sempre livre do medo do contágio”.

A operação a que Onésimo se referia consistia em esfregar o pus de uma pessoa infectada em uma ferida aberta no braço. Uma vez que o material infectado foi introduzido no corpo, a pessoa que realizou o procedimento foi inoculada contra a varíola. Não foi uma vacinação, que envolve a exposição a um vírus menos perigoso para provocar imunidade. Mas ativou a resposta imunológica do receptor e protegeu contra a doença na maior parte do tempo.

Mather ficou fascinado. Ele verificou a história de Onésimo com a de outras pessoas escravizadas e descobriu que a prática havia sido usada na Turquia e na China. Ele se tornou um evangelista da vacinação - também conhecida como variolação - e espalhou a palavra em Massachusetts e em outros lugares na esperança de que ajudasse a prevenir a varíola.

Mas Mather não tinha barganhado sobre o quão impopular a ideia seria. Os mesmos preconceitos que o levaram a desconfiar de seu criado fizeram outros colonos brancos relutantes em se submeter a um procedimento médico desenvolvido por ou para os negros. Mather “foi vilipendiado”, disse o historiador Ted Widmer ao WGBH. “Um jornal local, chamado o New England Courant, o ridicularizou. Um dispositivo explosivo foi atirado através de suas janelas com uma nota raivosa. Havia um elemento racial feio na raiva. ” A religião também contribuiu: outros pregadores argumentaram que era contra a vontade de Deus expor suas criaturas a doenças perigosas.

Mas em 1721, Mather e Zabdiel Boylston, o único médico em Boston que apoiou a técnica, tiveram a chance de testar o poder da inoculação. Naquele ano, uma epidemia de varíola se espalhou de um navio para a população de Boston, adoecendo cerca de metade dos residentes da cidade. Boylston entrou em ação, inoculando seu filho e seus trabalhadores escravos contra a doença. Então, ele começou a vacinar outros bostonianos. Das 242 pessoas que ele inoculou, apenas seis morreram - uma em 40, em oposição a uma em sete mortes entre a população de Boston que não foi submetida ao procedimento.

A epidemia de varíola matou 844 pessoas em Boston, mais de 14% da população. Mas gerou esperança para futuras epidemias. Também ajudou a preparar o terreno para a vacinação. Em 1796, Edward Jenner desenvolveu uma vacina eficaz que usava a varíola bovina para provocar imunidade à varíola. Funcionou. Eventualmente, a vacinação contra a varíola tornou-se obrigatória em Massachusetts.

Onésimo viveu para ver o sucesso da técnica que apresentou a Mather? Não está claro. Nada se sabe de sua vida posterior, exceto que ele comprou parcialmente sua liberdade. Para fazer isso, escreve o historiador Steven J. Niven, ele deu dinheiro a Mather para comprar outra pessoa escravizada. O que está claro é que o conhecimento que ele transmitiu salvou centenas de vidas - e levou à eventual erradicação da varíola.

Em 1980, a Organização Mundial de Saúde declarou a varíola totalmente erradicada devido à disseminação da imunização em todo o mundo. Continua a ser a única doença infecciosa totalmente eliminada.

ESCUTE: 'Para combater um vírus e ganhar' no podcast desta semana


Opinião: A raiz da vacina COVID veio de escravos afro-americanos

Compartilhar isso:

Enquanto a nação aumenta seu calendário de vacinação COVID-19, as comunidades afro-americanas ainda estão sentindo desproporcionalmente o impacto do vírus e não estão tendo o mesmo acesso à vacina que outros grupos. A ironia de tudo isso é que foi um afro-americano quem primeiro introduziu o conceito subjacente de vacinação na América no início do século XVIII.

O Dr. Anthony Iton é vice-presidente sênior do California Endowment. (Cortesia da The California Endowment)

Uma pessoa escravizada em Boston chamada Onesimus explicou a seu escravizador, Cotton Mather, o processo de inoculação ou variolação. A variolação era a antiga prática africana de retirar uma pequena quantidade do fluido de uma lesão cutânea de varíola ativa de uma pessoa infectada e transferi-la para uma ferida em uma pessoa não infectada, inoculando assim essa pessoa não infectada. Este é o conceito central subjacente à vacinação que está em uso hoje.

A sabedoria ancestral de Onésimo acabou levando George Washington a inocular com sucesso todo o Exército Continental dos EUA contra a varíola. Alguns historiadores argumentaram que a decisão de inocular o exército americano foi fundamental para os Estados Unidos ganharem a Guerra da Independência.

Eventualmente, a varíola bovina, uma doença semelhante entre os bovinos, tornou-se a fonte do “inóculo” usado para tratar a varíola. Essa estratégia básica levou à erradicação da varíola em todo o planeta e ao nascimento da vacinação como uma estratégia extremamente eficaz para a prevenção de inúmeras doenças, em particular aquelas que antes eram fatais na infância.

Tudo isso veio de Onésimo, um africano escravizado. No entanto, mais de 300 anos após a revelação de mudança da história de Onesimus, os afro-americanos têm lutado para obter a vacina COVID-19 e continuam a desconfiar do estabelecimento médico americano.

Uma pesquisa encomendada pelo The California Endowment mostra que os grupos demográficos mais vulneráveis ​​ao COVID-19 estão dispostos a tomar a vacina, embora muitos entrevistados estejam preocupados com os potenciais efeitos colaterais e a falta de devida diligência em garantir a segurança da vacina. Os entrevistados afro-americanos foram mais céticos em relação à vacina contra o coronavírus. Isso não é surpreendente, dada a história flagrantemente racista de instituições e profissionais médicos, trabalhando em conjunto com o governo, para nos maltratar conscientemente em experimentos e nos negar cuidados.

Os afro-americanos na Califórnia eram um pouco menos propensos a concordar que "a vacina será eficaz na prevenção da propagação de COVID-19" (62%) do que outros grupos étnicos e eram menos propensos a encorajar amigos e familiares a obtê-la (50% ) Entre os pais, 46% dos entrevistados afro-americanos disseram que gostariam que seus filhos recebessem a vacina.

Os entrevistados afro-americanos também foram mais propensos do que outros grupos a concordar que o governo dos EUA não se preocupa com o impacto da COVID-19 em suas comunidades (60%) e que a vacina causará mais problemas do que a própria doença (44% )

Não podemos começar a desvendar com sucesso as camadas de racismo estrutural que continuam a colocar os afro-americanos e outros diretamente em perigo de COVID-19 e tantas outras doenças se não começarmos a contar a verdade sobre nossas histórias reprimidas e caiadas de branco e começar a reparar os danos de gerações de racismo americano.


'Ele descreveu a operação para mim, e me mostrou em seu braço a cicatriz'

Cembora poucos detalhes sobre a vida de Onésimo sejam conhecidos, Jones disse que ele foi dado como um presente ao proeminente ministro puritano Cotton Mather pela congregação de Mather.

“Toda a ideia de que uma congregação daria a seu ministro como um presente uma pessoa escravizada é um testemunho do mundo podre em que todas essas pessoas habitavam, mas Mather o descreve como um sujeito muito inteligente”, disse Jones.

Mather, uma figura influente nos julgamentos das bruxas de Salem, estava tentando encontrar uma maneira de combater a varíola, uma doença que devastou a Nova Inglaterra em ondas nos anos 1600 e 1702, de acordo com um artigo de jornal escrito por epidemiologistas da Case Western Reserve University. Ele passou a praticar a inoculação - infectar pessoas com uma forma enfraquecida da doença para permitir que seus corpos criassem uma resistência a ela por meio do que hoje conhecemos como anticorpos, que ele havia descoberto pela primeira vez por meio de Onésimo.

Casos de inoculação bem-sucedidos já haviam aparecido na Turquia, China e Índia em 1721. O jornal científico Philosophical Transactions of the Royal Society publicou alguns desses relatos, incluindo a própria busca de Mather por uma cura para a varíola, escreveu Arthur Boylston, um ex-professor de patologia na University of Leeds, no Journal of the Royal Society of Medicine.

Onesimus foi inoculado em sua terra natal, a África Ocidental, de acordo com LaShyra Nolen, uma estudante da Harvard Medical School que pesquisou Onesimus. Ele serviu como "prova viva" de que a inoculação funcionou para o influente Mather.

Em uma carta citada por Bolyston, Mather creditou sua crença na inoculação a Onésimo, escrevendo que Onésimo “havia sido submetido a uma operação que lhe dera um pouco da varíola e o preservaria para sempre”.

“Ele descreveu a operação para mim e me mostrou em seu braço a cicatriz que ela havia deixado nele”, escreveu Mather.

O testemunho de Onesimus levou a uma das primeiras campanhas de vacinação contra varíola conhecidas na história americana durante a epidemia de 1721-1722 em Massachusetts, de acordo com o relato da Escola de Medicina de Harvard sobre o surto. A pedido de Mather, o Dr. Zabdiel Boylston inoculou seu próprio filho, o filho de Mather e 285 outros bostonianos. (Leia um relato contemporâneo aqui.)

Das 287 pessoas que foram inoculadas, apenas 2% morreram, escreveu um epidemiologista do estado de Massachusetts em 1921 no precursor do The New England Journal of Medicine. Mais de 14% das pessoas que não foram vacinadas e contraíram varíola morreram, uma parcela muito maior do número de 850 mortos. E nos anos que se seguiram, as inoculações aumentaram em Boston, enquanto as infecções "naturais" de varíola, aquelas não causadas por inoculação, diminuíram drasticamente.

Instâncias de inoculação, como o teste de Boston, abriram caminho para Edward Jenner, um médico inglês, desenvolver a primeira vacina contra a varíola em 1796. Foi a primeira imunização do mundo.

Algumas das primeiras pessoas incluídas no experimento de inoculação de varíola de Mather em Boston eram adultos escravizados e seus filhos, disse a professora de história do Reed College, Margot Minardi. Ela observou que, embora eles não fossem os únicos assuntos de teste no ensaio de inoculação, as pessoas escravas provavelmente não poderiam recusar.

O teste provou ser bem-sucedido, mas ela disse em um e-mail que foi um exemplo inicial de uma tendência: "Este teste de inoculação é, portanto, um dos muitos casos na história da medicina americana em que a experimentação médica foi feita em pessoas de cor que não o fizeram. necessariamente tem uma palavra a dizer sobre o que foi feito a seus corpos. ”

Nem todos os bostonianos concordaram com a prática da inoculação, especialmente porque a ideia se originou com um homem escravizado. O Dr. William Douglass, um dos únicos médicos em Boston com diploma de medicina na época, criticou Mather por liderar a prática não testada.

“A comunidade de Boston teve uma avaliação mista sobre se você pode ou não confiar em alguém como Onesimus, seja como uma autoridade em conhecimento científico ou em saúde pública”, disse Jones.

A reação pública à inoculação foi tão violenta que alguém jogou uma pequena bomba pela janela de Mather, de acordo com o relato da Escola de Medicina de Harvard sobre a epidemia de varíola que cobre Onesimus e Mather. Ele tinha uma mensagem anexada: “Cotton Mather, seu cachorro, maldito seja! Vou inocular você com isso com uma varíola para você. "


Como um escravo africano ajudou Boston a lutar contra a varíola

A campanha bem-sucedida de Cotton Mather contra a varíola foi baseada no conselho de vacinação que ele recebeu de um escravo chamado Onesimus. Arquivo de História Universal / Getty / Getty

A disseminação do Ebola acrescentou uma reviravolta assustadora a um dos clichês de nossa época: que vivemos em um mundo de distâncias cada vez menores. Boston não é um dos cinco aeroportos dos Estados Unidos onde as autoridades apontarão uma arma de termômetro infravermelho para qualquer um que saia de um avião da África Ocidental. Mas os passageiros que chegaram ao aeroporto Logan com sintomas semelhantes aos da gripe na semana passada foram escoltados aos hospitais por uma equipe em trajes anti-risco, e nossos olhos agora examinam o horizonte nervosamente, imaginando a cada nova chegada.

Por mais nova que possa parecer, essa ansiedade sobre nossa hiperconectividade tem uma longa linhagem: nos séculos 17 e 18, os habitantes de Boston sentiram um terror semelhante. Os navios que fluíam para o porto de Boston vindos de todo o mundo atlântico carregavam um sangue vital - o comércio que construiu Boston - mas também carregavam micróbios de doenças infecciosas.

A mais terrível de todas foi a varíola, a doença que exterminou tantos nativos americanos na época da colonização europeia e que também matou um grande número de ingleses. Uma terrível epidemia veio em 1721, infectando cerca de metade dos 11.000 residentes de Boston. Mas a abordagem de Boston em relação à saúde pública mudou naquele ano, graças a uma estratégia experimental para inocular cidadãos com pequenos traços da doença.

A ideia por trás desse novo tratamento radical veio da África, especificamente de um escravo chamado Onesimus, que compartilhou seu conhecimento com Cotton Mather, o principal ministro da cidade e seu proprietário legal. Boston ainda sofreu terrivelmente, mas graças a Onésimo e Mather, o terror relacionado à varíola começou a diminuir depois que os africanos arregaçaram as mangas - literalmente - para mostrar a Boston como funcionava a inoculação. A história de como Boston começou a superar a varíola ilustra o conflito que as epidemias podem causar, mas também a noção encorajadora de que os humanos podem comunicar os remédios tão rapidamente quanto comunicam os germes - e que as soluções de que mais precisamos frequentemente vêm dos lugares que menos esperamos encontrá-los.

Para os primeiros habitantes da Nova Inglaterra, a varíola era um dos muitos imponderáveis ​​da vida. Ninguém sabia realmente de onde vinha a doença. Foi levado por mau ar ou enviado como uma forma de retribuição divina por falhas pessoais? Boston tinha muito a temer em ambos os casos - um observador descreveu a cidade na maré baixa como "uma poça muito fedorenta". O conhecimento médico ainda era primitivo, um cientista erudito, John Winthrop Jr., mantinha o que pensava ser um chifre de unicórnio em seu gabinete. Para a maioria, a primeira linha de defesa era o livro de orações.

A doença foi uma parte inseparável da história da Nova Inglaterra desde o início. Chegou com a Grande Migração dos anos 1630, a bordo dos próprios navios que trouxeram tantas famílias para a Nova Inglaterra. Ele retornou em 1666 e novamente em 1678, quando uma epidemia matou 340 habitantes de Boston. Um jovem Cotton Mather escreveu: “Os cemitérios de Boston nunca encheram tão rápido”. Com o tempo, os líderes locais começaram a desenvolver políticas rudes de saúde pública - enterrando os mortos rapidamente, hasteando bandeiras vermelhas sobre as casas afetadas e exigindo que os navios com marinheiros doentes parassem na Ilha do Espetáculo, no porto de Boston. Mas, como os bostonianos sabiam, a próxima epidemia sempre estava no horizonte. Em 1721, em 22 de abril, o HMS Seahorse chegou das Índias Ocidentais com varíola a bordo e, apesar das precauções, uma epidemia generalizada começou.

Desta vez, porém, a cidade estava mais bem preparada, graças a vários heróis improváveis. Cotton Mather nem sempre é a figura mais fácil de admirar. Descendente de uma dinastia de ministros, ele travou uma longa ação de retaguarda contra o tempo, tentando estancar o declínio do poder entre as autoridades religiosas da cidade. Mas ele era surpreendentemente moderno em alguns aspectos e prestava atenção às novas formas de conhecimento que chegavam a esses navios. Outra contradição estava em suas atitudes raciais - seus escritos sugerem que, mais do que a maioria de seus contemporâneos, ele admirava os africanos, mas também aceitava a escravidão e não levantou objeções quando sua congregação o presenteou com um jovem escravo em 1706. Ele o nomeou Onésimo, em homenagem a um escravo pertencente a São Paulo.

Mather esteve perto de escolher uma carreira na medicina e devorou ​​as publicações científicas da Royal Society de Londres. Quando a sociedade começou a voltar sua atenção para as práticas de inoculação em todo o mundo, Mather percebeu que tinha um especialista extraordinário morando em sua casa. Onésimo era um “companheiro muito inteligente”, isso ficou claro para ele. Quando questionado se ele já teve varíola, Onésimo respondeu "Sim e Não", explicando que ele havia sido inoculado com uma pequena quantidade de varíola, o que o deixou imune à doença. Fascinado, Mather pediu detalhes, que Onésimo forneceu, e mostrou-lhe sua cicatriz. Quase podemos ouvir Onésimo falando nos relatos de Mather, pois Mather tomou a atitude incomum de escrever suas palavras com o sotaque africano incluído - a frase-chave foi: “As pessoas tomam suco de varíola e pele fofa e putt in a drop . ”

Empolgado, ele investigou entre outros africanos em Boston e percebeu que era uma prática generalizada, de fato, um escravo poderia obter um preço mais alto com uma cicatriz no braço, indicando que ele era imune. Mather enviou à Royal Society seus próprios relatórios dos confins da América, ansioso por provar a relevância de Boston (e, por extensão, de Cotton Mather) para a cruzada global contra as doenças infecciosas. Suas entrevistas com Onésimo foram cruciais. Em 1716, escrevendo a um amigo inglês, ele prometeu que estaria pronto para promover a vacinação se a varíola voltasse a visitar a cidade.

Quando isso aconteceu, Mather seguiu um determinado curso de ação, pedindo aos médicos que vacinassem seus pacientes e ministros para apoiar o plano. Sua chamada foi atendida por apenas uma pessoa, um farmacêutico chamado Zabdiel Boylston, que começou vacinando seu filho de 6 anos, Thomas, e dois escravos.

Um tratado sobre varíola de Zabdiel Boylston. MPI / Getty Images / Getty Images

Quando a notícia do novo remédio se espalhou, o povo de Boston ficou apavorado e furioso. De acordo com Mather, eles “levantaram um clamor horrível”. A raiva deles veio de muitas fontes, temendo que a inoculação pudesse espalhar a varíola, mais conhecimento de que a peste bubônica estava aumentando na França e uma fúria justa de que era imoral interferir no julgamento de Deus dessa forma. Também houve um tom racial em sua resposta, pois se rebelaram contra uma ideia que não era apenas estrangeira, mas africana (um crítico, um médico eminente, atacou Mather por seu pensamento “negro”). Alguns dos oponentes de Mather compararam a inoculação ao que agora chamaríamos de terrorismo - como se "um homem devesse deliberadamente jogar uma bomba em uma cidade". Na verdade, um terrorista local fez exatamente isso, jogando uma bomba pela janela de Mather, com uma nota que dizia: "COTTON MATHER, seu cachorro, maldito seja, vou inoculá-lo com isso, com uma varíola em você."

Outro ataque veio do New-England Courant, um jornal que estreou em 7 de agosto, enquanto a varíola grassava. A ideia de um editor satírico, James Franklin, era diferente de tudo que Boston tinha visto antes, ridicularizando uma geração mais velha que dizia perenemente a todos os outros como se comportar. Inevitavelmente, ele saltou direto para o debate sobre a inoculação, encontrando seu alvo mais gordo no prig que sempre dava sermões aos bostonianos - o Rev. Cotton Mather, D.D. Aos 58 anos, ele foi o último avatar de uma visão de mundo que se exauriu no século XVII, especialmente durante a crise da feitiçaria de Salém de 1692, que ele ajudou a realizar. Deve ter parecido que toda a cidade estava contra ele.

Mas, neste caso, ele sabia do que estava falando. Através de toda a oposição, ele e Zabdiel Boylston perseveraram em seus esforços para "Conquistar o Dragão". Conforme o ano terrível continuou e a varíola cobrou seu preço, os resultados começaram a aparecer. A inoculação não foi perfeita, mas foi uma resposta muito mais eficaz do que não fazer nada. Quando a epidemia terminou, 5.889 pessoas contraíram a doença (cerca de metade da cidade) e 844 pessoas morreram, ou uma em cada sete. Dos 242 que foram inoculados, apenas seis morreram - um em cada 40.

Na sequência, Mather e Boylston foram celebrados por sua coragem, e Boylston foi recebido com elogios em Londres, onde fez uma longa visita. Pouco se sabe sobre o destino de Onésimo, embora Mather tenha registrado que ele foi capaz de comprar sua liberdade.

Deus sabe que Cotton Mather pode ser difícil de aceitar - um dos motivos pelos quais o New-England Courant encontrou uma audiência imediata ao atacá-lo. Mas em sua abertura para a ciência e as evidências, e sua disposição de ouvir um africano que vivia em sua casa, ele mostrou uma capacidade de autocorreção que redimiu algumas de suas falhas anteriores. Nunca saberemos se ele encontrou a redenção no sentido da palavra que entendeu, mas ele encontrou uma segunda chance significativa em 1721 e a abraçou.

Boston ainda não estava completamente fora de perigo - outras epidemias viriam, geralmente durante guerras das quais nos lembramos com mais clareza. Mas uma vacina contra a varíola, mais segura do que a inoculação amadora, foi inventada em 1796. Quase 200 anos depois, em 1979, a Organização Mundial da Saúde declarou que a varíola havia sido erradicada. Essa imensa vitória, que levou séculos para se consumar, foi trazida mais perto pelo conhecimento que um afro-bostoniano trouxe para uma cidade onde estava escravizado no início do século XVIII.

O episódio também é fascinante por um efeito colateral final. Uma testemunha importante para o debate sobre a vacinação foi um menino de 15 anos, irmão mais novo do principal torturador de Cotton Mather no Courant. Talvez o mais famoso bostoniano de todos os tempos, Benjamin Franklin fez fortuna, é claro, fugindo da cidade e de suas disputas teológicas pela Filadélfia. Como adulto, possivelmente com algum reconhecimento de que ele e James foram muito rápidos em ridicularizar um ministro idoso que tentava usar a ciência em nome da humanidade, Franklin se tornaria um importante defensor da vacinação, especialmente depois que seu próprio filho morreu de varíola.

Franklin também teve um encontro pessoal com Zabdiel Boylston em Londres, não muito depois da crise da varíola, que mudou sua vida. O jovem Franklin tinha ficado sem dinheiro e opções, e Boylston o ajudou com um empréstimo crucial de 20 guinéus, apesar do fato de Franklin e seu irmão terem atacado seus serviços médicos ao longo de 1721. Como um homem idoso em Paris, Franklin conheceu um jovem parente de Boylston e disse-lhe que nunca poderia pagar o que aquele empréstimo significou para ele em um momento baixo. “Devo tudo o que sou a ele”, confidenciou, antes de perguntar ao jovem o que ele poderia fazer por ele.

Hoje, como a ansiedade leva muitos a ver toda a África como uma fonte potencial de infecção, pode ser hora de reviver um sentimento semelhante de reciprocidade - e uma apreciação pelo que o conhecimento médico africano significou para Boston durante a mais séria crise de saúde de seu início. história.

Ted Widmer é assistente do presidente para projetos especiais na Brown University e pesquisador sênior da New America Foundation. Ele é colunista do Ideas.


Como um escravo africano em Boston ajudou a salvar gerações contra a varíola

A notícia foi aterrorizante para os colonos em Massachusetts: a varíola havia chegado a Boston e estava se espalhando rapidamente. As primeiras vítimas, passageiros de um navio do Caribe, foram encerrados em uma casa identificada apenas por uma bandeira vermelha que dizia “Deus tenha misericórdia desta casa”. Enquanto isso, centenas de residentes da movimentada cidade colonial começaram a fugir para salvar suas vidas, apavorados com o que poderia acontecer se eles se expusessem à doença freqüentemente mortal.

Eles tinham motivos para temer. O vírus era extremamente contagioso, espalhando-se como um incêndio em grandes epidemias. Pacientes com varíola experimentaram febre, fadiga e uma erupção cutânea com crostas que pode deixar cicatrizes desfigurantes. Em até 30 por cento dos casos, ele matou.

Um anúncio de Boston para uma carga de cerca de 250 escravos chegou recentemente da África por volta de 1700, enfatizando particularmente que os escravos estão livres da varíola, tendo sido colocados em quarentena em seu navio.

Mas a epidemia de varíola de 1721 foi diferente de qualquer outra que veio antes dela. Enquanto a doença se espalhava pela cidade, matando centenas de uma vez antes do tratamento médico moderno ou de uma compreensão robusta das doenças infecciosas, um homem escravizado conhecido apenas como Onésimo sugeriu uma forma potencial de evitar que as pessoas adoecessem. Intrigado com a ideia de Onésimo, um bravo médico e um ministro franco empreenderam um experimento ousado para tentar deter a varíola em seu caminho.

A varíola foi uma das aflições mais mortais da época. “Poucas doenças naquela época eram tão universais ou fatais”, observa a historiadora Susan Pryor. Os colonos viram seus efeitos não apenas entre seus próprios compatriotas, mas também entre os nativos americanos a quem introduziram a doença. A varíola destruiu comunidades indígenas que, sem imunidade, eram incapazes de combater o vírus.

A varíola também entrava nas colônias em navios negreiros, transmitida por escravos que, em alojamentos lotados e insalubres, transmitiam a doença uns aos outros e, eventualmente, aos colonos em seus destinos. Um desses destinos era Massachusetts, um centro do início do comércio de escravos. Os primeiros escravos chegaram a Massachusetts em 1638 e, por volta de 1700, cerca de 1.000 escravos viviam na colônia, a maioria em Boston.

Em 1706, um homem da África Ocidental escravizado foi comprado para o proeminente ministro puritano Cotton Mather por sua congregação. Mather deu a ele o nome de Onésimo, em homenagem a um escravo bíblico cujo nome significa "útil". Mather, que tinha sido uma figura poderosa nos julgamentos das bruxas de Salem, acreditava que os proprietários de escravos tinham o dever de converter escravos ao cristianismo e educá-los. Mas, como outros homens brancos de sua época, ele também desprezava o que chamava de “rituais diabólicos” dos africanos e se preocupava que os escravos pudessem se rebelar abertamente.

Mather não confiava em Onésimo: ele escreveu sobre ter que vigiá-lo cuidadosamente devido ao que ele pensava ser um comportamento "ladrão" e registrou em seu diário que ele era "perverso" e "inútil". Mas em 1716, Onésimo disse-lhe algo em que acreditava: que sabia como prevenir a varíola.

Onésimo, que "é um sujeito muito inteligente", escreveu Mather, disse que tinha tido varíola - e então não. Onésimo disse que ele "havia sido submetido a uma operação que lhe deu um pouco da varíola e o preservaria para sempre & # 8230 e quem tivesse a coragem de usá-la estaria para sempre livre do medo do contágio".

A operação a que Onésimo se referia consistia em esfregar o pus de uma pessoa infectada em uma ferida aberta no braço. Uma vez que o material infectado foi introduzido no corpo, a pessoa que realizou o procedimento foi inoculada contra a varíola. Não foi uma vacinação, que envolve a exposição a um vírus menos perigoso para provocar imunidade. Mas ativou a resposta imunológica do receptor e protegeu contra a doença na maior parte do tempo.

Mather ficou fascinado. Ele verificou a história de Onésimo com a de outras pessoas escravizadas e descobriu que a prática havia sido usada na Turquia e na China. Ele se tornou um evangelista da vacinação - também conhecida como variolação - e espalhou a palavra por Massachusetts e outros lugares na esperança de que ajudasse a prevenir a varíola.

Mas Mather não tinha barganhado sobre o quão impopular a ideia seria. Os mesmos preconceitos que o levaram a desconfiar de seu criado deixaram outros colonos brancos relutantes em se submeter a um procedimento médico desenvolvido por ou para negros. Mather “foi vilipendiado”, disse o historiador Ted Widmer ao WGBH. “Um jornal local, chamado o New England Courant, o ridicularizou. Um dispositivo explosivo foi jogado através de suas janelas com uma nota raivosa. Havia um elemento racial feio na raiva. ” A religião também contribuiu: outros pregadores argumentaram que era contra a vontade de Deus expor suas criaturas a doenças perigosas.

Mas em 1721, Mather e Zabdiel Boylston, o único médico em Boston que apoiou a técnica, tiveram a chance de testar o poder da inoculação. Naquele ano, uma epidemia de varíola se espalhou de um navio para a população de Boston, adoecendo cerca de metade dos residentes da cidade. Boylston entrou em ação, inoculando seu filho e seus escravos contra a doença. Então, ele começou a vacinar outros Bostonians. Das 242 pessoas que ele inoculou, apenas seis morreram - uma em 40, em oposição a uma em sete mortes entre a população de Boston que não foi submetida ao procedimento.

A epidemia de varíola matou 844 pessoas em Boston, mais de 14% da população. Mas gerou esperança para futuras epidemias. It also helped set the stage for vaccination. In 1796, Edward Jenner developed an effective vaccine that used cowpox to provoke smallpox immunity. Funcionou. Eventually, smallpox vaccination became mandatory in Massachusetts.

Did Onesimus live to see the success of the technique he introduced to Mather? It isn’t clear. Nothing is known of his later life other than that he partially purchased his freedom. To do so, writes historian Steven J. Niven, he gave Mather money to purchase another slave. What is clear is that the knowledge he passed on saved hundreds of lives—and led to the eventual eradication of smallpox.

In 1980, the World Health Organization declared smallpox entirely eradicated due to the spread of immunization worldwide. It remains the only infectious disease to have been entirely wiped out.


Shape the world with science

Inspired by the story of Onesimus and his contribution to scientific understanding? You too can shape the world with science.

Vaccines have long been an important way to protect people from infectious diseases, and now they are arguably more important than ever before. However, it’s important to note that there are disparities in vaccination rates and trust in vaccinations in some cultures, and among different groups, races and ethnicities. Some of this stems from a history of mistreatment of racial and ethnic minorities by medical establishments. For Black Americans, the Tuskegee Syphilis Study of 1932 is just one example of this type of exploitation.

So isn’t it interesting to know that the practice of vaccination in the country was in fact inspired by an enslaved Black man?

With the spread of COVID-19, research into vaccines is a global priority. Scientists across the world have worked around the clock to find effective vaccines in an unprecedentedly short timeframe. These monumental efforts will save lives and minimise the spread of the coronavirus so that economies and societies can begin to recover.

Students and staff at our partner university, Simmons University in Boston, have been contributing to fighting coronavirus through an impressive data-gathering project and community engagement.

Indeed, healthcare does not exist in a world of its own, so this type of community interaction is an important part of working in this industry. Healthcare workers should be culturally competent and aware of the socioeconomic conditions of the patients they treat. US universities offer opportunities to minor in subjects such as African American Studies, Sociology or Social Work, which can be a great way to complement healthcare studies.

You can study a healthcare-related degree at Simmons and enjoy the University’s location in the city’s Longwood Medical Area, which is home to 21 medical and academic institutions, including Harvard’s medical, dental and public health schools.

Simmons’ incredible location means that you could benefit from the University’s affiliation with top healthcare institutions and boost your career opportunities.

Take a look at the degree finder below to see what you can study at Simmons University to shape the world with science.


A Slave’s African Medical Science Saves The Lives Of Bostonians During The 172 Smallpox Epidemic

Onesimus and his inoculation account (Photo: Face2FaceAfrican.com)

By Stacy M. Brown, NNPA Newswire [email protected]

“I didn’t know I was a slave until I found out I couldn’t do the things I wanted.” — Frederick Douglass

“I am not ashamed of my grandparents for having been slaves. I am only ashamed of myself for having at one time been ashamed.” — Ralph Ellison

As another Black History Month approaches, the observance of Black Excellence, Black Girl Magic, Black Power and other invigorating movements of the African American begins to take center stage.

From Dr. Martin Luther King Jr., to Malcolm X and also many of the world’s greatest Black athletes and entertainers, the country celebrates their achievements.

While some may never tire of hearing about the greatness of Civil Rights leaders, famous Black athletes and renowned entertainers, Black History Month also represents a time to focus on the unsung.

“I’d like to read about people who made impacts but are not entertainers, musicians, and those we hear about every Black History Month,” said Kisha A. Brown, the founder and CEO of Justis Connection, a service that connects the top legal talent of color to local communities.

“The Black Press is an aspect of the fabric of the Black existence in America that is not getting enough attention or support from the community. We rally to support athletes and artists who are ‘wronged’ by the system, but we fail to honor is the voice of the Black Press that has been capturing our stories for centuries,” Brown said.

“Long before Black Twitter and online blogs, and so the Black Press is not only an essential voice but it is also a historical and cultural archaeological goldmine that we must preserve,” she said.

In an email, Laurie Endicott Thomas, the author of “No More Measles: The Truth About Vaccines and Your Health,” said the most important person in the history of American medicine was an enslaved African whose real name we do not know.

“His slave name was Onesimus, which means useful in Latin. The Biblical Onesmius ran away from slavery but was persuaded to return to his master,” Thomas said.

“The African American Onesimus was the person who introduced the practice of immunization against smallpox to North America. This immunization process was called variolation because it involved real smallpox. Variolation led to sharp decreases in the death rate from smallpox and an important decrease in overall death rates,” she said.

Thomas’ thoughts jelled with a Harvard University study and a Boston WGHB reportfrom 2016 which noted that after 150 years, Jack Daniels finally came clean that its famed whisky recipe came courtesy of a Tennessee slave.

“This is – of course – by no means the only example of a slave’s contribution to American industry and culture being, at worst, stolen and, at best, minimized or completely forgotten. There was Baltimore slave Benjamin Bradley’s steam engine.

“And a Mississippi slave known only as Ned’s cotton scraper. And then, there was Boston’s own Onesimus.

“While Massachusetts was among the first states to abolish slavery, it was also one of the first to embrace it. In 1720’s Boston, buying a human being was apparently an appropriate way thank to your local man of God.”

“He was presented to Cotton Mather by his congregation as a gift, which is, of course, extremely troubling,” Brown University history professor Ted Widmer told WGHB.

Cotton Mather was a true puritan. A towering if controversial figure, especially following the Salem witch hysteria to which his preaching and writings greatly contributed.

“Mather was interested in his slave whom he called Onesimus which was the name of a slave belonging to St. Paul in the Bible,” explained Widmer.

Described by Mather as a “pretty intelligent fellow,” Onesimus had a small scar on his arm, which he explained to Mather was why he had no fear of the era’s single deadliest disease: smallpox.

“Mather was fascinated by what Onesimus knew of inoculation practices back in Africa where he was from,” said Widmer.

Viewed mainly with suspicion by the few Europeans’ of the era who were even aware of inoculation, it’s benefits were known at the time in places in places like China, Turkey and Onesimus’ native West Africa.

“Our way of thinking of the world is often not accurate,” said Widmer. “For centuries Europe was behind other parts of the world in its medical practices.”

Bostonians like Mather were no strangers to smallpox.

Outbreaks in 1690 and 1702 had devastated the colonial city. And Widmer says Mather took a keen interest in Onesimus’ understanding of how the inoculation was done.

“They would take a small amount of a similar disease, sometimes cowpox, and they would open a cut and put a little drop of the disease into the bloodstream,” explained Widmer.

“And they knew that that was a way of developing resistance to it.”

The Harvard University report further cemented what Onesimus accomplished after a smallpox outbreak once again gripped Boston in 1721.

Although inoculation was already common in certain parts of the world by the early 18th century, it was only just beginning to be discussed in England and colonial America, according to researchers.

Mather is largely credited with introducing inoculation to the colonies and doing a great deal to promote the use of this method as standard for smallpox prevention during the 1721 epidemic, Harvard authors wrote.

Then, they noted: Mather is believed to have first learned about inoculation from his West African slave Onesimus, writing, “he told me that he had undergone the operation which had given something of the smallpox and would forever preserve him from it, adding that was often used in West Africa.’’

After confirming this account with other West African slaves and reading of similar methods being performed in Turkey, Mather became an avid proponent of inoculation.

When the 1721 smallpox epidemic struck Boston, Mather took the opportunity to campaign for the systematic application of inoculation.

What followed was a fierce public debate, but also one of the first widespread and well-documented uses of inoculation to combat such an epidemic in the West.

“A few people who got inoculated did die. But roughly one in 40 did, and roughly one in seven members of the general population dies, so you had a much worse chance of surviving small pox if you did nothing,” according to WGHB’s research.

Mather and Boylston both wrote about their findings, which were circulated at home and impressed the scientific elite in London, adding invaluable data at a crucial time that helped lay the groundwork for Edward Jenner’s famed first smallpox vaccine 75 years later.

“Even though most of the city was on the wrong side and didn’t want inoculation to happen they were smart enough to realize afterward that they had been wrong,” Widmer said. “And so, there was a higher level of respect for science going forward.”

The scourge of slavery would continue in Massachusetts for another 60 years, but as for the man whose knowledge sparked the breakthrough…

“Onesimus was recognized as the savior of a lot of Bostonians and was admired and then was emancipated,” Widmer said. “Onesimus was a hero. He gave of his knowledge freely and was himself freed.”

Thomas, who has worked as an editor in medical and academic publishing for more than 25 years, added that it’s important for African Americans to understand that immunizations were originally an African practice that Africans brought with them to America.

“Since then, African Americans played an important role in making vaccines safer and more effective,” she said, noting that an African American woman scientist named Loney Gordon played a key role in the development of the vaccine against whooping cough – or pertussis.


Born Enslaved, Patrick Francis Healy ‘Passed’ His Way to Lead Georgetown University

This back-to-school season, as the coronavirus pandemic demands continued social distancing, many college students are logging onto their classes remotely. While the country fights this public health crisis on one front, it fights the ongoing effects of systemic racism on another, and the battle is joined on America’s college campuses, where skyrocketing tuition costs, debates over academic freedom, and reckonings with the legacies of institutional racism come together.

The University of North Carolina, for instance, has had to tackle both crises this summer, as it shuttered dorms and sent students home after Covid-19 cases spiked soon after opening. In July, administrators approved guidelines for renaming buildings that currently honor North Carolinians who promoted the murderous 1898 overthrow of Wilmington’s elected multiracial government. In June, meanwhile, Princeton acceded to longstanding demands to strip Woodrow Wilson’s name from its public policy school, since his most notorious public policy as President of the United States was to segregate the federal workforce. Following the Minneapolis police killing of George Floyd, an ever-widening circle of students on campuses nationwide are re-examining their institutions’ unquestioned genuflection to their white-supremacist heritage.

But at Georgetown University, students, faculty, alumni, and administration have been re-appraising the school’s racist past for years. In 1838, when the Jesuit school was deep in debt, its president, Reverend Thomas F. Mulledy, on behalf of the Maryland Jesuits, sold 272 black men, women and children to Louisiana plantations to keep the school afloat. Three years ago, Georgetown pulled Mulledy’s name off a dormitory, replacing it with the name of enslaved laborer Isaac Hawkins. Georgetown will now consider applicants who are descendants of these enslaved persons in the same light as the children of faculty, staff and alumni for purposes of admission.

What makes Georgetown’s reflective moment most remarkable, however, and complicated, is that 35 years after Mulledy salvaged the school’s finances by selling human property, the school would be led by a man who, himself, was born enslaved. The story of Georgetown president Reverend Patrick Francis Healy reveals how a university built by enslaved persons, and rescued from collapse by the sale of enslaved persons, saw its “second founding” in the late 19th century under the guidance of a man whom the Jesuits knew had been born black but helped “pass” as white.

During his tenure from 1874 to 1883, Healy transformed the small Jesuit college into a world-class university, expanding the undergraduate curriculum and strengthening the sciences, and raising the standards of its medical and law schools. Healy traveled the country, raising funds for the university, which helped support the construction of the university’s neo-Gothic flagship building that bears his name. Its clocktower, rising over a bluff on the Potomac, was the tallest structure in Washington when it was completed in 1879.

By 19th century racial classifications in America, Patrick Healy was a black man. Yet he largely evaded the legal, social, and economic deprivations that defined the lives of most African Americans. Healy and his siblings identified as white. And despite some of the Healys’ darker complexions “hiding in plain sight,” others went along with it—with help from the Catholic Church.

Patrick Healy was one of nine children born to Michael Healy, an Irish immigrant and a wealthy Georgia plantation owner. Patrick's mother, Eliza Clark, was a biracial enslaved woman and, legally, the property of Michael Healy. James O’Toole, a history professor at Boston College and author of Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, describes Michael and Eliza’s relationship as a common-law marriage, at a time when Georgia prohibited all unions between whites and blacks, enslaved or free. Children born to enslaved women were considered to be property upon birth, and the state generally prohibited the emancipation of slaves, even upon the death of the slaveowner. In the eyes of the state of Georgia, the Healy children were inescapably black, to be forever enslaved. O’Toole writes, “The twisted logic of slavery depended on the maintenance of clear dividing lines slaves were black, blacks were slaves, and it had to be that way.”

Michael Healy, wanting more for his children, concluded “the only solution was to get his children out of Georgia." On a boat to New York in 1844, Healy met Father John Bernard Fitzpatrick, a Georgetown priest soon to become the Bishop of Boston, who was recruiting students for the newly established College of the Holy Cross in Worcester, Massachusetts. This chance meeting would anchor the Healy children in the Christian tradition that would sustain them and conceal them from America’s racial caste system for the rest of their lives.

From the moment the four oldest Healy brothers matriculated at Holy Cross (two in its high school and two in its grammar school), they presented themselves to the world as white. To the faculty and students at Holy Cross, O'Toole writes, the Healys’ African ancestry, as evidenced by the darkercomplexions of the oldest and youngest of the brothers, James and Sherwood, “was plain for all to see,” yet everyone ignored it. Bishop Fitzpatrick, whose family regularly hosted the boys during holidays and whose sister took in the Healy’s sister, Martha, as a boarder, knew the family heritage.

Fitzpatrick, always a loyal advocate for the children, lamented in a letter years later, that it was “useless to recommend” Sherwood Healy for a plum post in Rome because “[h]e has African blood and it shews [sic] distinctly in his exterior.” Patrick was “fair skinned” compared to some of his brothers but O’Toole writes, “anyone who looked at some of the brothers could easily solve the racial riddle of all of them.”

Still, the risk that appearances might give away their conceit did not cause the boys to hide in the shadows at Holy Cross they were active in student life and distinguished themselves academically. James Healy graduated as Holy Cross’ first valedictorian. Patrick, a few years behind his brother, also placed first in his class.

While Michael Healy occasionally visited his sons at Holy Cross, a visit from their mother, Eliza, would have blown their cover and their notion of themselves. James Healy, in his diary, identifies as white, expressing his disapproval of the abolitionist cause and its potential “super-elevation of the negro,” seeing the negro as someone other than himself. Without commentary, James describes in his diary racial jokes over which he shared a laugh with his classmates.

Patrick Healy’s papers omit direct indications of how he racially identified, except that he told one of his Holy Cross mentors he was wounded when students circulated rumors about him and his brothers when he returned to the school later as a teacher, adding, “you know to what I refer.” Where James often committed to paper the racial attitudes of many of his contemporaries, Patrick appeared to withdraw into the cloistered world of the church, where he could avoid the messy business altogether. When James approached his graduation from Holy Cross in 1849, he likely spoke for all the Healys when we acknowledged in his diary the racial rebirth the Catholic church made possible for them: “Today, 5 years ago I entered this college. What a change. Then, I was nothing, now I am a Catholic.”

The boys never saw their mother again once they left for school, and they scarcely mention her in their letters. “To write a history of passing is to write a story of loss,” said historian Allyson Hobbs, author of A Chosen Exile, in an interview with NPR’s Code Switch podcast. The Healys would not straddle the fence of racial identity they would jump the fence and keep moving.

The Bible asks, “For what shall it profit a man, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?” To gain access to the priesthood, where they would renounce the world, the Healys had to navigate the world’s very real racism and renounce their ancestry. Jené Schoenfeld, an English professor at Kenyon College whose work addresses representations of “the mulatto” in American fiction and culture, said in an interview, "I am disinclined to judge those who chose to pass. Their lives were at stake, their livelihoods were at stake. I think a lot of people obviously would."

In the north, the Healys were not in any apparent danger of kidnapping and return to slavery. For one, people who knew nothing of their ancestry would not likely prey on them, precisely because they appeared white. Also, technically, the Healy boys were not fugitive slaves, says Carol Wilson, an historian at Washington College in Maryland. “Their father, their owner, has let them go free. That’s an important distinction… As far as the law is concerned, they’re Michael Healy’s property, and if Michael Healy wants to let his property do whatever, that’s the issue,” she says.

Return visits to Georgia presented complications, however, especially after both parents died within months of each other in 1850. Alive, Michael Healy, as a slaveowner, could vouch for his sons as “his property,” if authorities detained and questioned his children in Georgia. Nevertheless, historian Eric Foner wrote in an e-mail, “[Patrick Healy] would certainly be unwise to return to Georgia before the Civil War.” Since Georgia law forbade Healy from emancipating his children, they remained enslaved. At the same time, Michael Healy’s will implied his sons lived as free persons in New York, under a guardian residing in New York, making them eligible to inherit his estate, which included 49 enslaved persons. His friend in New York oversaw the will’s executors in Georgia and distributed the proceeds to the children. Meanwhile, Hugh Healy, the second-oldest brother, slipped into Georgia and brought the orphaned siblings up North. The Fugitive Slave Act, signed into law by President Millard Fillmore only weeks after Michael Healy’s death, would not touch the Healy children: they had no owner to pursue them and no one would question them now as white, Irish Catholics.

Unfortunately, when it came to America’s original sin, the sins of the Healy’s father did not entirely bypass the children. The frocked Healy children recognized continued ownership in human beings was not a good look for priests. According to their father’s will, the enslaved men, women, and children were to be hired out each year, which earned a handsome profit for the estate, until the children decided to sell the individuals. In 1852, when Patrick Healy was teaching at St. Joseph’s College in Philadelphia, a fire destroyed Holy Cross’s Fenwick Hall, the college’s sole academic building, which also served as a dormitory and chapel. The school notes that, “Fundraising efforts to rebuild the damaged structure [had] languished” until 1854 when Patrick Healy, back at Holy Cross to teach in 1853, made a major donation to the capital campaign. That donation was his share of the family inheritance, largely derived from the sale of his family’s enslaved labor at auction.

After graduate studies and ordination in Europe, Healy joined Georgetown as a philosophy professor in 1866, immediately following the Civil War. He became dean soon thereafter. The Georgetown Jesuits were aware of Healy’s heritage but hid it from the school’s southern student body. “[T]he problem related to his background” came up several times as the Jesuits considered Healy among the candidates for a new college president. Yet, they could not overlook his merit, with the head of the Maryland Jesuits opining, “Clearly Healy is the most qualified.” When the sitting president died suddenly in 1873, Healy got the top job—acting at first Rome made the appointment permanent the following year.

Today, Georgetown proudly and openly refers to Healy as the first black president of a predominantly white university. He is also celebrated as the first American of African ancestry to earn a Ph.D. In his lifetime, Healy would have rejected these recognitions as he rejected the identity of black and African-American. “If they were not living as a black person, then I don't feel like we can celebrate them as a black first,” says Schoenfeld. That said, Healy will probably not drop off any lists of “black firsts” anytime soon.

The Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, consisting of students, faculty, alumni and the descendants of Georgetown’s 272 enslaved persons, has challenged the university to confront this history, to educate the campus and the general public about it, and to make amends for it. Georgetown history professor Adam Rothman, who served on the working group, says, “The 1838 sale. encapsulates so many of the reasons why slavery was horrific..and it had a very tangible consequence for Georgetown itself, in that the proceeds for the down-payment for the sale went to pull the university out of debt.”

Had Healy been born in Maryland, he could have been sold along with the 272 individuals Georgetown President Thomas Mulledy sold in 1838. Instead, it’s because he was born mixed-race, on a Georgia plantation, to a wealthy Irish father who looked after his welfare and paid tuition for several children to attend Catholic schools, that the brilliant Patrick Healy could become the Jesuit university’s most celebrated President. The black lives held in bondage by the Jesuits in 1838 did not matter to Mulledy. Healy and his brothers, however, did matter to him.

After Mulledy left Georgetown, he joined Holy Cross as president, where he admitted the Healy brothers in its first class and mentored them, knowing their background. Michael Healy, in his will, had even appointed Mulledy to be the boys’ guardian should his first pick pre-decease him. Perhaps, the Healys’ black ancestry did not matter to the Catholic Church because the Church was still securing its foothold in America it was fighting nativist hostility to Irish and German Catholic immigrants, and welcomed adherents.

The Healys were great benefactors of Holy Cross, where the family members who enrolled became high-profile ambassadors for the Church (James Healy would become the Bishop of Portland, Maine, and Sherwood, the rector of the Boston Cathedral the sisters, educated later in Canada, would become nuns and, one, a Mother Superior of a convent.) The Healys were as tight with the Boston’s Catholic leadership at this pivotal time as anyone could be: their mentor at Holy Cross, George Fenwick, was the brother of the school’s founder and the Bishop of Boston Benedict Fenwick. They took to calling him, “Dad,” while they called their biological father the more formal “Father.”

The sin of Jesuit slavery did, indeed, pass on to Patrick Healy’s generation but unlike Mulledy, Healy did not transact a slave sale for the express purpose of benefiting Holy Cross. Nonetheless, it was Healy’s inheritance, amassed from forced labor, that saved Holy Cross from demise, just as Mulledy’s sale brought Georgetown back from the brink. It was also during Healy’s tenure as Georgetown president that the school embraced the Confederate “Lost Cause” in the same spirit it honored Union loyalty in its adoption of the school colors, the blue and the gray. These southern sympathies thus sealed, Georgetown was late among the country’s all-white universities to admit its first black student, which happened in 1950.

But Healy is not Mulledy. Healy was never free, even as a “freedman,” after the Civil War. No matter how high he built Healy Hall, he could never slip the surly bonds of America’s caste system. Were Healy to ever reveal his past at this institution, all would come tumbling down. The Church who stood by him privately might leave him publicly. Worse, in Jim Crow America, he would be consigned to second-class citizenship. For as long as he lived, the past threatened his present. As Faulkner wrote, “The past is never dead. It’s not even past.”

When Healy died, he was laid to rest in Georgetown’s Jesuit Community Cemetery, where Mulledy was buried 50 years earlier. Outside Georgetown’s gates, Washington’s cemeteries were segregated.

Editor's note, September 9, 2020: Due to an editing error, this article originally claimed that Georgetown was offering free admission to descendants of the enslaved laborers sold by Mulledy. They are offering legacy status to those applicants.


Guinea worm: You don’t always need a cure

In 1986, an estimated 3.5 million people in Africa and Asia had guinea worm disease, a parasitic disease that causes painful blisters, swelling, bacterial infection, and disability. But by 2019, only 54 cases were detected, even without a cure or a vaccine. That drop didn’t happen by chance — it was the result of a decades-long public health campaign that has nearly stamped out guinea worm for good.

By the 1980s, it was clear that researchers were nowhere near being able to develop an effective vaccine against Dracunculus medinensis, the parasite that causes the disease. Since it’s transmitted through contaminated drinking water, public health experts knew local efforts focused on clean water would pay dividends. The Carter Center, the NGO founded by Jimmy Carter, took the lead, working with ministries of health in affected countries and helping establish community-based programs.

Today, village volunteers — people who educate their peers about the parasite’s transmission, teach others how to filter their water, and help surveil cases — are at the heart of the approach. They have proven particularly effective at helping address local practices and superstitions that can make it hard for international public health workers to make inroads.

It could be years before researchers dial in a strategy for creating effective vaccines against parasites of any kind. George Washington University microbiologist Jeffrey Bethony, PhD, who is working on vaccines against hookworms and other parasites, has called vaccines against parasitic infections “the ultimate challenge.” But by the time researchers are able to create a vaccine against D. medinensis, they may not need to. An estimated 80 million cases of guinea worm are thought to have been averted due to the public health campaign, and eradication no longer seems just possible, but imminent. The takeaway: We still need a cure for Covid-19, but education and accurate information can empower people to limit its spread in the meantime. Even if a cure isn’t found right away, it’s possible to stem its spread through effective education.


How an Enslaved African Man in Boston Helped Save Generations from Smallpox - HISTORY

Smallpox was a terrible disease.

“Your body would ache, you’d have high fever, a sore throat, headaches and difficulty breathing,” says epidemiologist René Najera, editor of the History of Vaccines website.

But that wasn’t the worst of it.

“On top of that, you’d get a horrible disfiguring rash over your entire body – pustules filled with pus on your scalp, feet, throat, even lungs – and over the course of a couple of days, they would dry out and start falling off,” says Najera.

With the rise in global trade and the spread of empires, smallpox ravaged communities around the world. Around a third of adults infected with smallpox would be expected to die, and eight out of 10 infants. In the early 18th Century, the disease is calculated to have killed some 400,000 people every year in Europe alone.

Ports were particularly vulnerable. The 1721 smallpox outbreak in the US city of Boston wiped out 8% of the population. But even if you lived, the disease had lasting effects, leaving some of the survivors blind and all of them with nasty scars.

“When the scabs fell off, they’d leave you pockmarked and disfigured – some people committed suicide rather than live with the scarring,” Najera says.

Treatments ranged from the useless to the bizarre (and also useless). They included placing people in hot rooms, or sometimes cold rooms, abstaining from eating melons, wrapping patients in red cloth and – according to one 17th-Century medic giving “12 bottles of small beer” to the patient every 24 hours. The intoxication might have at least dulled the pain.

There was, however, one genuine cure. Known as inoculation, or variolation, it involved taking the pus from someone suffering with smallpox and scratching it into the skin of a healthy individual. Another technique involved blowing smallpox scabs up the nose.

First practiced in Africa and Asia before being eventually brought to Europe in the 18th Century, and North America by an enslaved man named Onesimus, inoculation usually resulted in a mild case of the disease. Mas não sempre. Some people contracted full-on smallpox and all those inoculated became carriers of the disease, inadvertently passing it on to people they met. A better solution was needed.

Before Jenner's involvement, the treatments for smallpox ranged from the useless to the bizarre (Credit: Getty Images)


Assista o vídeo: Wg. informacji TVP Info Dorocie G grozi grzywna, kara ograniczenia lub pozbawienia wolności do 2 lat (Novembro 2021).