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Quando o ritual do Seder da Páscoa foi formalizado?

Quando o ritual do Seder da Páscoa foi formalizado?


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Quando os costumes do Seder da Páscoa foram formalizados em sua forma atual?

Como um terminus post quem Acho que podemos certamente pegar 70 dC, quando o Segundo Templo foi destruído, já que partes do Seder evocam melancolicamente a memória dos rituais do Templo.

No entanto, tenho quase certeza de que o ritual levou algum tempo para ser codificado, por analogia com a Mishná e livros de leis religiosas posteriores.


Esta é uma pergunta difícil de responder! Com base apenas na evidência textual, o componente central do seder da Páscoa - o Hagadá - não é escrito por completo até que Sidur de Rav Saadiah Gaon no século 10, e certamente passou por algumas modificações desde então. Outras versões antigas do Hagadá pode ser encontrado em Machzor Vitry (século 11, Renânia) e Mishne Torá de Maimonides (século 12, Egito), entre outros lugares.

Esses haggadot são baseados nas tradições escritas registradas no Talmud, mas também são indicativos de costumes práticos em evolução - tais costumes são impossíveis até agora. O material talmúdico impresso é todo encontrado no Tratado de Pesachim e inclui um comentário sobre esse tratado no Mishna. (O material Mishnaic alcançou sua forma final no início do século III.)

Se você estiver interessado, o material relevante pode ser encontrado no décimo capítulo de Pesachim na Mishná. Eu não verifiquei a tradução a seguir, então não posso garantir isso, mas aqui está todo o capítulo em PDF. Se você gostaria de ver este material codificado por Maimônides, ele pode ser encontrado em suas Leis do Pão Levedado e Ázimo (Hilkhot Chametz uMatzah), capítulo 8. Esta é uma tradução confiável. O capítulo seguinte, capítulo 9, contém sua versão do Hagadá.

Você pode notar que eu ainda não respondi à sua pergunta! Algum tempo entre a compilação do Mishna e a formação do Rav Saadiah Gaon Sidur, temos a composição do Hagadá como nós sabemos. É composto por uma colcha de retalhos de diferentes fontes rabínicas - uma espécie de midrash, em seu gênero. No que diz respeito ao resto do ritual, parte dele é claramente pré-mishnáico (uma vez que está registrado na Mishná), enquanto parte dele é talmúdico. Algumas partes do seder - como o canto de certas canções - ainda são posteriores. (A canção aramaica, Chad Gadya, é na verdade baseada em uma canção folclórica alemã, por exemplo, e é claramente escrita em uma época em que o aramaico não era falado.)

Se você gostaria de ler mais, eu recomendaria a introdução de Yosef Hayim Yerushalmi Hagadá e História.


Respeitosamente, duvido que sua pergunta possa ser respondida facilmente. Infelizmente, minha resposta não cabe em um comentário, então aqui está.

A tradição judaica está viva nas casas judaicas; ele continua evoluindo enquanto falamos. Pegue uma edição Chabad da Hagadá Shel Pesach e você encontrará muitas adições e elaborações por várias autoridades hassídicas nos últimos 2 séculos.

Se você limitar sua pergunta aos 15 itens recitados no início (Berach ... Nirtza), então é provável que alguns deles sejam relativamente recentes (alguns séculos), uma vez que eles não têm nenhum significado ritual além de despertar a curiosidade nas crianças e inspirá-las a faça perguntas (BTW, as 4 perguntas eram 3 perguntas há 1000 anos).

A parte Maggid é quase literalmente da Gemorah, então tem cerca de 1.500 anos.

PS. Você pode ter mais sorte em Mi Yodea.


Barry Lewis: uma tradição de 3.000 anos que ressoa hoje

Sábado é a primeira noite da Páscoa. Nenhum outro feriado no calendário judaico grita a hora da família mais alto do que a Páscoa.

É comum quando amigos e familiares se reúnem em casas e participam de rituais religiosos de milhares de anos. É a recontagem da história de um povo escravizado que foi libertado da escravidão e então fez seu caminho através do deserto para chegar à Terra Prometida.

Na primeira noite da Páscoa, era costume recitar as dez pragas que aconteceram que permitiram a Moisés conduzir os israelitas à liberdade. Essa viagem é comemorada partindo-se pão sem fermento, mais conhecido como pão ázimo, e para os judeus sofrerem ... quero dizer, desfrutar de muitos dos mesmos alimentos que satisfaziam as papilas gustativas de nossos ancestrais. Nada como comer um pão achatado sem graça e parecido com um biscoito feito de farinha e água para fazer você apreciar a liberdade. Incrível o que você acha que tem gosto bom quando você anda no deserto por 40 anos. Isso foi antes.

Só que, durante este feriado, ainda devemos comer como nossos ancestrais. E, como resultado, depois de cerca de uma semana, nós saímos bem de comer muito pão ázimo: Simples. Cebola. Ovo. Ovo e cebola. Ligeiramente salgado. Trigo. Coberto de chocolate. Mesmo sem glúten. Com ele fazemos sopa de matzo ball, bolo de matzo, matzo brei, matzo pie, matzo pizza, matzo lasanha, matzo nachos, matzo s & rsquomores. Sem fim.

Também é estranho quando o mais novo na mesa do Seder da Páscoa pode questionar os mais velhos sobre por que esta noite é diferente de todas as outras noites. Acho que seria uma boa ideia este ano deixar algum tempo para os mais velhos explicarem aos mais jovens e a qualquer pessoa que queira ouvir, por que o ano passado foi diferente de qualquer outro na vida de qualquer pessoa.

Esta Páscoa novamente apresenta várias outras questões para aqueles que estão ao redor da mesa do Seder ponderarem, uma vez que nós sabemos em meio a nossa própria praga: Exatamente como, exatamente, faremos essa jornada metafórica de um senso de escravidão para a liberdade? Como podemos ser livres se não somos livres para nos movermos pelo mundo? Como podemos permanecer presentes e focados no feriado e sua mensagem enquanto lutamos e sofremos com esta pandemia?

Afinal, o entendimento tradicional de ser libertado da escravidão pode não parecer exato este ano. Na verdade, podemos sentir uma celebração da liberdade de ser incongruente, já que tantas pessoas estão em suas casas, hesitantes em viajar, ainda isoladas daqueles que amam e com medo de estar em um grande grupo que se reúne em torno de uma mesa do Seder da Páscoa.

Mas, celebrando a Páscoa & mdash, mesmo que seja via Zoom ou novamente apenas uma versão reduzida com nossas famílias imediatas em casa & mdash, somos capazes de considerar os desafios e traumas significativos vividos por nossos ancestrais ao longo dos milênios. O Seder nos ajuda a nos conectarmos à cadeia de nosso povo, uma cadeia que sobreviveu por milhares de anos.

Nos dias que antecederam a Páscoa, minha mãe tapava os armários, trazia os pratos especiais do feriado e talheres e se livrava de nosso chametz e ndash qualquer comida com agentes fermentadores como bolo, biscoitos, macarrão, pão e ndash it & rsquos uma longa lista. O processo era tedioso e cansativo, mas o ritual era uma forma de nos conectarmos com nossa herança. Este ano, além de nos livrarmos da comida & ldquobad & rdquo, podemos pensar em purgar nossos pensamentos negativos e nos lembrar de que sobrevivemos e continuaremos a sobreviver.

Nossas vidas serão mudadas para sempre por esta pandemia. Mas, como nossos ancestrais, seremos mais fortes, mais sábios e mais resistentes.


Por que a Páscoa é celebrada?

A Páscoa comemora a história bíblica do Êxodo & mdash, onde Deus libertou os israelitas da escravidão no Egito. A celebração da Páscoa é prescrita no livro do Êxodo no Antigo Testamento (no Judaísmo, os primeiros cinco livros de Moisés são chamados de Torá). O feriado é frequentemente celebrado por oito dias (sete em Israel) e incorpora temas de primavera, uma pátria judaica, família, lembrança da história judaica, justiça social e liberdade & mdash incluindo o reconhecimento daqueles que ainda estão sendo oprimidos hoje. Todos esses aspectos são discutidos, se não representados simbolicamente, durante o seder da Páscoa.

Se o Êxodo realmente aconteceu ou não, não está claro e continua a ser um mistério que ainda confunde estudiosos da Bíblia e arqueólogos.

Elon Gilad, que escreve sobre história e linguagem, contou Haaretz que as tradições da Páscoa são na verdade o resultado da fusão de dois antigos festivais que celebram a primavera, um de origem nômade e outro de aldeias.

& # 8220Não apenas nosso Seder moderno diverge radicalmente da Páscoa de outrora: durante a própria antiguidade, o feriado sofreu mudanças radicais & # 8221 Gilad escreve.


Uma breve história da Páscoa, que honra a resiliência em meio à adversidade

Neste importante feriado, os judeus de todo o mundo comemoram a libertação dos israelitas da escravidão no antigo Egito.

À medida que os dias iluminam e a primavera chega a todo vapor, os judeus de todo o mundo se preparam para a Páscoa, um feriado de uma semana que é uma das observâncias mais celebradas e mais importantes do Judaísmo. Também conhecida pelo nome hebraico Pesach, a Páscoa combina milênios de tradições religiosas - e é muito mais do que matzoh e gefilte fish.

A história da Páscoa pode ser encontrada no livro do Êxodo na Bíblia Hebraica, que relata a escravidão dos israelitas e sua subsequente fuga do antigo Egito.

Temendo que os israelitas superassem o número de seu povo, o Faraó egípcio os escravizou e ordenou que todos os filhos judeus recém-nascidos fossem assassinados. Um dos filhos é Moisés, cujo nascimento foi predito como o salvador dos israelitas. Ele é salvo e criado pela filha do Faraó.

Na idade adulta, Deus fala com Moisés, exortando-o a dizer ao Faraó para deixar seu povo ir. Mas o faraó se recusa. Em troca, Deus traz dez pragas consecutivas sobre o Egito (pense: pestilência, enxames de gafanhotos e água se transformando em sangue), mas poupa os israelitas. (Quem foi o Faraó egípcio que desafiou Moisés?)

Durante a praga final, um anjo vingador vai de porta em porta no Egito, ferindo o filho primogênito de cada família. Deus tem outros planos para os israelitas, instruindo Moisés a dizer-lhes que abatam um cordeiro e, em seguida, escove o sangue nas laterais e no topo das ombreiras das portas para que o anjo vingador “passe”. Então, eles devem comer o cordeiro sacrificial com ervas amargas e pão sem fermento - sem fermento. Esta é a gota d'água para o Faraó, que liberta os israelitas e os expulsa do Egito.

As celebrações da Páscoa moderna comemoram e até mesmo reencenam muitos dos eventos bíblicos. O seder (“ordem”), a refeição ritual que é a peça central das celebrações da Páscoa, incorpora alimentos que representam elementos da história. Ervas amargas (geralmente alface e raiz-forte) representam o amargor da escravidão. Um osso de pernil assado comemora o cordeiro sacrificial. Um ovo tem múltiplas interpretações: alguns sustentam que ele representa uma nova vida, e outros o veem como uma representação do luto do povo judeu pelas lutas que os aguardavam no exílio. Os vegetais são mergulhados na água salgada representando as lágrimas dos israelitas escravizados. Haroset, uma pasta doce feita de maçãs, vinho e nozes ou frutas secas, representa a argamassa que os israelitas escravizados usaram para construir as cidades-armazéns do Egito.

Durante um seder tradicional, os participantes comem pão ázimo, ou matzoh, três vezes, e bebem vinho quatro vezes. Eles lêem uma Hagadá, um guia para o rito, ouvem a história da Páscoa e respondem a quatro perguntas sobre o propósito de sua refeição. As crianças também se envolvem e procuram um afikomen, um pedaço de matzoh quebrado, que estava escondido em casa. Cada seder é diferente e é regido pelas tradições da comunidade e da família. (Esta é a história miserável da matzoh.)

As observâncias da Páscoa variam dentro e fora de Israel. O feriado dura uma semana em Israel e oito dias no resto do mundo, em comemoração à semana em que os israelitas foram perseguidos pelos egípcios ao partirem para o exílio. Durante aqueles dias, muitos judeus se abstêm de comer pão fermentado, alguns também se abstêm de trabalhar durante os últimos dois dias da Páscoa e participam de cultos especiais antes e durante a semana da Páscoa. Judeus ortodoxos e conservadores fora de Israel participam de dois judeus reformistas seders e os de dentro de Israel celebram apenas um. (Veja no interior uma antiga tradição da Páscoa de acordo com a lei bíblica.)

A celebração da Páscoa enfatiza temas poderosos de força, esperança e triunfo sobre a adversidade e o anti-semitismo. Mas este ano, os seders acontecerão sob a sombra de uma pandemia. Diante do distanciamento social e das sinagogas fechadas, as pessoas serão forçadas a improvisar - e a festa da resistência e da renovação terá ainda mais importância à medida que as pessoas celebram à parte.


Obrigado!

No século 17, durante a Inquisição Espanhola, cerca de 300 famílias judias da Espanha e Portugal fugiram para o porto de Recife, no nordeste do Brasil. Outros chegaram depois da Primeira Guerra Mundial na década de 1920, quando fugiam da Bielo-Rússia, onde muitos eram perseguidos e convocados à força para o exército bolchevique. É por isso que muitos dos judeus que vivem na cidade hoje - uma comunidade que tem algo em torno de 2.000 membros (uma estimativa de 2005 diz 1.200) & mdash comem uma culinária judaica com tendência principalmente russa.

Uma residente disse a Nathan que para a Páscoa ela serve um peixe gefilte tradicional da Europa Oriental, mas feito de peixes locais e pargo, pescada, garoupa e badejo, em vez de carpa, peixe branco e lúcio. A raiz da raiz-forte não é encontrada no país, então ela faz uma versão dela com pó de wasabi, beterraba, açúcar, sal e vinagre para a erva amarga do Seder.

Kochi (ou Cochin) é uma cidade portuária na costa sudoeste da Índia & # 8217 com uma população judaica que remonta a 1341 d.C., quando os comerciantes de especiarias judeus migraram para lá do Iraque e depois da Espanha após a Inquisição.

Nathan visitou Queenie Halluega, a quem ela descreve como a pequena população judaica remanescente da cidade. Hallegua faz vinho de Páscoa com passas fervidas misturadas com água, e ela descreve os meios tradicionais de fazer alimentos adequados para a Páscoa usando ingredientes encontrados na Índia: & # 8220O trabalho de Pesach começou em janeiro quando compramos arroz, o limpamos e lavamos, transformando um pouco em arroz farinha & # 8221 citada no livro. & # 8220Nós também limpamos pimentas, coentros, canela, pimenta, gengibre e cardamomo e reservamos alguns para a Páscoa. & # 8221

Para fazer haroset, as tâmaras eram fervidas em um caldeirão de cobre em uma geléia conhecida como duvo (Judeus iraquianos chamam halak), que é consumido com castanhas de caju, nozes ou amêndoas picadas.

Garoupa bielorrussa com vinho, coentro e orégano

rendimento: 6 a 8 porções

3 libras (cerca de 1 1/3 quilos) de garoupa, robalo, pargo, juliana, badejo ou filetes de dourada
5 dentes de alho, descascados
1 colher de chá de sal ou a gosto
Pimenta moída na hora a gosto
2 folhas de louro
2 xícaras (470 ml) de vinho branco seco
& frac14 xícara (60 ml) de azeite
1 xícara de coentro picado & # 8232 (de cerca de 1 cacho), dividido
& frac14 xícara fresca picada ou & # 82321 colher de sopa de orégano mexicano desintegrado
& frac12 pimentão verde, picado
1 tomate grande, picado
& frac14 xícara de cebolinha picada

  • Aqueça o forno a 375 graus. Coloque os filés em uma assadeira grande de pirex ou outra assadeira. Com um pilão ou um pequeno processador de alimentos com lâmina de aço, misture o alho, o sal e a pimenta e espalhe sobre o peixe.
  • Coloque as folhas de louro sobre os peixes. Despeje vinho e azeite de oliva o suficiente sobre o peixe para quase cobri-lo e, em seguida, polvilhe & frac12 xícara de coentro e orégano por cima. Cubra bem a assadeira com papel alumínio e leve ao forno por cerca de 30 minutos, despejando o suco da assadeira sobre o peixe duas ou três vezes. Esfrie a morno.
  • Retire as folhas de louro e misture o coentro restante com o pimentão verde, o tomate e a cebolinha. Polvilhe sobre o peixe e sirva.

Rickshaw Rebetzin & rsquos Thatte Idli, bolinhos de arroz indianos no vapor com nozes e passas

rendimento: cerca de 8 bolinhos

1 xícara (55 gramas) de coco ralado sem açúcar, fresco ou seco
8 amêndoas
8 pistache
10 a 15 passas
8 cajus
1 colher de sopa de açúcar mascavo ralado, piloncillo ou açúcar mascavo
1 colher de chá de sal, dividido
1 xícara (140 gramas) de farinha de arroz branco

  • Bata o coco, as amêndoas, os pistache, as passas, as castanhas de caju e a açúcar mascavo ou outro açúcar na tigela de um processador de alimentos com lâmina de aço. Retire e reserve.
  • Leve 1 xícara (235 ml) de água e 1 & frasl2 colher de chá de sal para ferver em uma panela pequena. Junte a farinha de arroz com o sal restante 1 & frasl2 colher de chá. Retire do fogo e mexa até a água ser totalmente absorvida. Coloque a mistura de farinha de arroz no processador de alimentos e pulse até ficar bem homogêneo e espesso.
  • Encha uma grande frigideira refogue e refogue com cerca de 1 polegada de água. Coloque um vaporizador de bambu na panela e forre-o com uma toalha de papel úmida. Leve a água para ferver em fogo médio.
  • Encha uma tigela pequena com água fria e umedeça as mãos na água. Pegue uma pequena porção do tamanho de uma noz da massa de farinha de arroz e forme um disco achatado, um pouco menor que a palma da mão. Coloque cerca de 1 colher de sopa do recheio no centro do disco. Aperte para fechar, em forma de meia-lua ou dobrando os lados na parte superior do recheio para que se encontrem no meio. Com as mãos molhadas, alise as laterais. O resultado parecerá um pouco com um bolinho de massa. Repita com a massa restante e enchimento.
  • Coloque os bolinhos no vaporizador, deixando algum espaço entre eles, pois irão expandir. Tampe e cozinhe no vapor por 10 minutos. Retire e sirva quente.

Observação: Você pode substituir o haroset durante a Páscoa ou até mesmo uma mistura de trilha picada para o recheio. Se você não tiver um vaporizador de bambu, pode usar um vaporizador comum ou qualquer coisa à prova de calor com orifícios no fundo para pousar sobre a água fervente.

Receitas extraídas de KING SOLOMON & rsquoS TABLE por Joan Nathan. Copyright e cópia 2017 da Random House. Extraído com permissão de Alfred A. Knopf, uma divisão da Random House LLC. Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste trecho pode ser reproduzida ou reimpressa sem a permissão por escrito do editor.


História da Refeição do Seder de Páscoa - Origem da Comemoração da Páscoa

Nota: Com relação a todas as datas nesta página da web da Refeição do Seder da Páscoa, veja a nota de rodapé na parte inferior desta página da web.

História da Refeição do Seder da Páscoa - Origem da Celebração da Páscoa - a discussão a seguir descreve a origem da celebração da Páscoa e como a refeição do Seder da Páscoa era celebrada desde a época pré-Páscoa do Egito até o período romano em Israel. Para ler sobre a versão contemporânea de como o Seder da Páscoa é celebrado, visite nossa página da web do Seder da Páscoa.Para ler sobre a origem da Hagadá da Páscoa, que é o "manual de instruções" para o Seder da Páscoa contemporâneo, e sobre a origem do Seder da Páscoa contemporâneo, que começou a se desenvolver na época romana em Israel, consulte a seção em nosso Página da web da Hagadá da Páscoa que descreve a Origem da Hagadá da Páscoa.

A Páscoa, como a conhecemos hoje, é uma comemoração do Êxodo dos hebreus do Egito. No entanto, a origem de como a celebração da Páscoa veio a ser em sua forma atual é o resultado da adoção e transferência de dois costumes anteriores - cada um emprestado de outras culturas vizinhas pelos hebreus - para eventos específicos da primeira Páscoa, ou a " Páscoa do Egito ". Quais foram esses dois costumes? O primeiro costume era praticado pelos primeiros criadores nômades de ovelhas e cabras e era uma festa pastoral chamada "Páscoa" que tinha duas partes: (1) Os primeiros criadores nômades de ovelhas e cabras sacrificavam e comiam um cordeiro pascal para garantir a proteção de seus D'us por uma jornada segura pouco antes de eles estarem prestes a migrar de suas pastagens de inverno no deserto para áreas cultivadas. Este evento de sacrifício também era conhecido como "Páscoa", e o próprio cordeiro também era conhecido como "Páscoa" (2). A segunda parte do primeiro costume dos criadores nômades de ovelhas e cabras que foi adotado pelos hebreus foi a prática de espalhar as ombreiras e lintel ("trave" em hebraico) de suas tendas (e mais tarde de suas famílias) com o sangue do cordeiro sacrificado, que era, como mencionado, conhecido como a "Páscoa". O segundo costume que os hebreus adotaram foi provavelmente praticado pelos cananeus e era uma festa agrícola que consistia em comer pão sem fermento para celebrar o início da época da colheita dos grãos. Qual era a ordem de como esses dois costumes eram celebrados? A "Páscoa" foi o primeiro costume desses dois costumes a ser celebrado, e foi seguida no dia seguinte pela festa dos pães ázimos, que foi observada por 6 dias. Agora, com relação à primeira parte do primeiro costume, como este evento sacrificial foi praticado pela primeira vez pelos criadores nômades e depois pelos hebreus relacionado com a Páscoa do Egito? A resposta é que o ato dos criadores nômades de migrar das pastagens do deserto para áreas cultivadas foi semelhante ao ato dos hebreus de migrar do Egito para o deserto do Sinai, e por isso foi fácil para os hebreus conectar o evento de migração dos criadores nômades para o evento de migração da Páscoa do Egito. O sacrifício de um cordeiro, no qual o próprio cordeiro era chamado de "Páscoa", tornou-se associado ao Êxodo do Egito como resultado e, com o tempo, foi "historicizado" e "tradicionalizado" na cultura hebraica e judaica, respectivamente. Com relação à segunda parte do primeiro costume, como os hebreus conectaram a expansão das ombreiras e verga das portas com sangue com os eventos da Páscoa do Egito? Visto que a propagação do sangue do cordeiro nas ombreiras e verga das portas estava associada à morte da "Páscoa", ou do cordeiro sacrificial, os hebreus relacionavam a propagação das ombreiras e da verga da porta com sangue à história da Morte do Primeiro Filho nascido em cada família egípcia que compreendeu a décima e última praga sobre os egípcios por D'us, onde os hebreus espalharam o sangue do cordeiro pascal nas ombreiras e verga de suas casas, poupando da morte o filho primogênito de cada família hebraica quando o anjo da morte "passou" pelas famílias hebraicas que tinham o sangue do cordeiro pascal nas ombreiras e verga de suas casas, conforme instruído por D'us a Moisés, que transmitiu essa informação aos hebreus. Isso explica por que o Faraó finalmente deixou os hebreus saírem do Egito. O segundo costume era um festival agrícola provavelmente adotado dos cananeus pelos hebreus, onde o pão sem fermento era assado e comido para celebrar o início da temporada de colheita de grãos. Como os hebreus conectaram este festival com a Páscoa do Egito? Visto que o início da temporada de colheita de grãos estava próximo ao Êxodo do Egito, também era fácil para os hebreus identificar a festa de comer pão sem fermento com o Êxodo do Egito. Além disso, como o Êxodo do Egito foi o tema principal da história da Páscoa do Egito, isso ajudou a solidificar a identificação das duas festas anteriores com a história da Páscoa do Egito. Depois que os hebreus identificaram esses dois costumes antigos com os eventos da Páscoa do Egito, os dois costumes foram inicialmente celebrados como festivais separados. Com o tempo, os dois costumes ou festivais foram então "historicizados" e "tradicionalizados" como parte da história da Páscoa do Egito. Após o exílio da maioria dos hebreus do Reino de Judá na região da Judéia pelos babilônios em 587 a.C. ou 586 a.C., os dois festivais separados foram fundidos em um único festival conhecido simplesmente como "Páscoa".

O festival dos pães ázimos que antecedeu a história da Páscoa do Egito era um festival de peregrinação que originalmente exigia que os participantes viajassem a um santuário local e, mais tarde, ao Templo em Jerusalém no século 7 a.C. O rei Josias * do Reino de Judá na região da Judéia centralizou tanto o culto hebraico quanto a festa dos pães ázimos no santuário principal, o Templo de Jerusalém. No entanto, realizar essa peregrinação era secundário em relação ao comer matzá, que era o principal costume deste festival. Este festival era celebrado no mês de Abib, mais tarde conhecido como o mês hebraico de Nissan ou Nisan. Foi originalmente celebrado por mais de uma semana e começou no "dia seguinte ao sábado" ("amanhã" significa "manhã" em termos de linguagem arcaica.). Como esse festival se estendia por mais de uma semana, havia a necessidade de judeus que residiam na Babilônia após o exílio dos judeus ou hebreus do Reino de Judá na região da Babilônia em 587 a.C. ou 586 B.C.E. para fixar uma data comum para a festa dos pães ázimos. Portanto, após 587 a.C. ou 586 a.C., o 15º dia do mês hebraico de Nissan ao 21º dia do mês hebraico de Nissan foi estabelecido como as datas para a festa dos pães ázimos, conectando-a assim com as datas da história da Páscoa do Egito.

Depois que os hebreus deixaram o Egito, eles finalmente viajaram para o Monte Sinai, onde Moisés recebeu os 10 Mandamentos no cume do Monte Sinai. Após o pecado do bezerro de ouro, que ocorreu quando Moisés descobriu os hebreus adorando um bezerro de ouro depois de descer do Monte Sinai, D'us restringiu-se a aparecer no Tabernáculo ("morada" ou "morada" em hebraico, também conhecido como o Tabernáculo, ou "Ohel Mo'ed", que significa "tenda de reunião" em hebraico, ou "Miqdash", que significa "santuário" em hebraico), o que significava que D'us só poderia ser ouvido por alguns poucos escolhidos. O Tabernáculo tinha três funções expressas nos nomes mencionados para o Tabernáculo: (1) Era uma morada terrena para a divindade de D'us (2) Era uma área sagrada para adoração sacrificial e (3) Era o lugar onde Moshe ou Moisés deveria se encontrar e receber os 10 Mandamentos de D'us. Quando Moisés subiu ao Monte Sinai para receber as tábuas contendo os 10 Mandamentos, ele primeiro recebeu instruções detalhadas para a construção do Tabernáculo. D'us garantiu que Moisés cumprisse essas instruções corretamente exibindo uma imagem celestial do Tabernáculo a Moisés. As instruções foram então entregues ao povo hebreu, que voluntariamente contribuiu com todo o material que puderam para a construção do Tabernáculo. Guiados por Bezalel e Oholiab que eram artesãos ou arquitetos, os hebreus também participaram da construção do Tabernáculo. No início do ano seguinte, o Tabernáculo foi concluído. A presença de D'us então apareceu na forma de uma nuvem de fogo, e então residiu no Tabernáculo. Moisés se encontrou com D'us por meio de uma série de reuniões, com a voz de D'us emanando do Tabernáculo. Foi nesta série de reuniões que D'us deu as leis do sacrifício a Moisés. Da mesma forma, o Tabernáculo e seu sacerdócio foram consagrados, iniciando a adoração sacrificial de D'us. Depois disso, as leis restantes foram dadas a Moisés. O Tabernáculo foi concebido para ser um santuário portátil, mas de aparência majestosa para as andanças dos hebreus no deserto do Sinai, e por isso foi construído para ser facilmente desmontado e transportado pelos membros da tribo hebraica de Levi, que consistia dos sacerdotes e os assistentes dos sacerdotes, conhecidos simplesmente como levitas. Quando os hebreus começaram suas andanças no deserto do Sinai, o Tabernáculo foi desmontado e transportado pelos levitas, e quando os hebreus chegaram a um novo local para se estabelecer temporariamente, o Tabernáculo foi remontado, e desmontado e transportado novamente quando os hebreus partiram para um novo local para se estabelecer temporariamente. O Tabernáculo foi trazido do deserto para Canaã pelos hebreus primeiro para Gilgal. A Bíblia Hebraica menciona no Livro de Josué que a festa da Páscoa era mantida pelos hebreus em Gilgal (Josué 5: 10-11), e era liderada por Josué. Depois que os hebreus conquistaram Canaã, o Tabernáculo foi movido e erguido em Shiloh, onde se tornou um santuário fixo até ser movido para Jerusalém pelo Rei Davi e eventualmente preservado no Templo do Rei Salomão. Depois que os babilônios conquistaram o Reino de Judá na região da Judéia em 587 a.C. ou 586 a.C., a Arca não era mais mencionada na Bíblia Hebraica e acredita-se que a Arca foi destruída pelos babilônios ou por outro exército estrangeiro ou foi escondida.

Qual era a aparência do Tabernáculo? O Tabernáculo era uma estrutura retangular de 30 côvados x 10 côvados (45 pés ou 14 metros de comprimento x 15 pés ou 4,6 metros de altura x 15 pés ou 4,6 metros de largura) (1 côvado = cerca de 18 polegadas). As paredes norte, oeste e sul do Tabernáculo consistiam em pranchas de madeira verticais ou tábuas que eram inseridas em bases de prata e mantidas juntas por barras e parafusos. Cada placa possuía anéis de ouro por onde passavam barras de madeira de acácia folheadas a ouro para dar estabilidade à estrutura. As pranchas ou tábuas de madeira eram feitas de madeira de acácia e as três paredes eram revestidas de ouro. O telhado ou teto do Tabernáculo consistia em um conjunto de cortinas de tecidos finos (linho branco) feito de cinco seções unidas que se estendiam por cima e estendiam-se sobre os lados norte, oeste e sul do Tabernáculo. Essas cortinas tinham motivos de querubins ou anjos em azul, escarlate e roxo bordados nelas. Sobre essas cortinas bordadas de querubins havia um conjunto de doze cortinas ou seções de pêlo de cabra. As cortinas de pêlo de cabra estavam, por sua vez, cobertas por peles de carneiro e peles de texugo. Como havia apenas coberturas de tecido para o telhado e nenhuma outra cobertura, isso fazia do Tabernáculo uma tenda. Mas e quanto ao quarto lado do Tabernáculo? O quarto lado era o lado oriental do Tabernáculo, e tinha uma tela de tecidos finos bordados com querubins que estavam suspensos em cinco colunas de madeira. Isso formou a entrada do Tabernáculo. O interior do Tabernáculo consistia em duas partes: um santuário interno (a extremidade ocidental do Tabernáculo) e um santuário externo (a extremidade oriental do Tabernáculo). O Parokhet ("véu" em hebraico) era outra tela de tecido bordada com o motivo do querubim e era a divisória entre o santuário interno e o santuário externo. O Parokhet ou véu pendurado em cinco pilares de madeira e era feito de "azul e púrpura e escarlate e linho fino torcido" (Êxodo 26:31). Mais tarde, na época do Templo, a tarefa de fazer o Parokhet foi dada às mulheres hebraicas. Hoje, nas sinagogas Ashkenazic, o Parokhet é colocado na frente da Arca. O Parokhet nas sinagogas Ashkenazic hoje é baseado no Parokhet do Tabernáculo e tempos do Templo. O termo "Parokhet" é usado apenas por judeus asquenazes. Nas sinagogas sefarditas, não há Parokhet, exceto no feriado de Tisha B'Av, quando a Arca é coberta por uma cortina preta. Em contraste, o costume Ashkenazic é remover o Parokhet completamente para revelar a Arca para o feriado de Tisha B'Av.

O santuário interno do Tabernáculo era o menor dos dois santuários e media 10 côvados x 10 côvados. O santuário interno era chamado de "Santo dos Santos" ("Qodesh ha-Qodashim" em hebraico). O que havia no santuário interno? O santuário interno continha apenas a "Arca da Aliança" que, por sua vez, continha as tábuas dos 10 Mandamentos, incluindo o conjunto quebrado de tábuas dos Mandamentos que foi inicialmente dado a Moisés. A Arca foi chamada de "Arca da Aliança" porque simbolizava a aliança ou acordo dos hebreus com D'us no Monte Sinai quando Moisés recebeu os Dez Mandamentos de D'us no cume. A Arca era essencialmente um baú feito de madeira cara com uma cobertura de ouro e uma figura de um querubim em cada extremidade, e estava equipado com varas para transportá-lo de um lugar para outro. Moisés se comunicou com D'us na presença da Arca. Não havia luz no santuário interno, e era no santuário interno que os hebreus acreditavam que D'us residia isolado, entronizado nos dois querubins que superavam a Arca da Aliança. O santuário interno só era celebrado uma vez por ano pelo Sumo Sacerdote em Yom Kippur para realizar o ritual de purificação. O santuário externo media 10 côvados x 20 côvados e era chamado de "Lugar Santo" ("Qodesh" em hebraico). O santuário externo consistia em três móveis de ouro: (1) a Menorá ("candelabro" em hebraico), um candelabro de ouro de sete braços ou castiçal, (2) a mesa dos pães da proposição, que é pão feito sem fermento, e ( 3) o altar do incenso, no qual o incenso era queimado. A mesa tinha os pães da proposição (pão feito sem fermento, também conhecido como pães da proposição) colocados sobre ela. Ao todo, os materiais usados ​​para construir, cobrir e mobiliar o Tabernáculo refletiam a importância da estrutura, e havia até mesmo um arranjo hierárquico dos materiais em termos de custo: conforme se aproximava da parte mais sagrada do Tabernáculo - o santuário interno - o alto custo dos materiais usados ​​para construir e mobiliar a rosa do Tabernáculo, e a execução dos projetos eram mais complicados. Fora do Tabernáculo, mas ainda uma parte inseparável do Tabernáculo, havia um pátio. Este pátio media 100 côvados x 50 côvados, e a cerca do pátio consistia em pilares de madeira colocados a cada cinco côvados, dos quais uma cortina de tecido era suspensa com 20 côvados de comprimento e 10 côvados da entrada do Tabernáculo. O pátio era cercado por telas suspensas de ricas cortinas e colunas de latão, que indicavam a sacralidade da área. O altar de sacrifício ficava no centro da parte oriental do pátio, oposto à entrada do Tabernáculo, que ficava voltado para o leste em direção ao altar. Era aqui que aconteciam os principais rituais de sacrifício, como o sacrifício do cordeiro para a Páscoa. Os hebreus acreditavam que esses rituais de sacrifício aconteciam "na presença do Senhor". Uma pia ou bacia de latão também ficava no pátio, que era usada pelos sacerdotes para lavar as mãos e os pés antes de realizarem seus deveres no santuário externo do Tabernáculo chamado de "Lugar Santo". Depois que o Tabernáculo foi estabelecido, cada um dos diferentes chefes das tribos hebraicas trouxe sacrifícios e presentes idênticos, cada um em um dia separado, por doze dias consecutivos. O Tabernáculo ficava no centro do acampamento onde os hebreus se estabeleceram. Os levitas acamparam ao redor do perímetro interno ao redor do Tabernáculo e as outras tribos hebraicas acamparam ao redor do perímetro externo. Depois que o sacrifício do cordeiro era trazido por cada chefe de família para a Páscoa e assado no altar, a carne do cordeiro era levada de volta para a tenda de cada chefe de família onde o Seder da Páscoa era celebrado. Portanto, desde o primeiro dia do segundo ano depois que os hebreus deixaram o Egito - ou seja, a segunda Páscoa - quando o Tabernáculo foi dedicado como um lugar de adoração a D'us pelos hebreus até a época do primeiro templo construído pelo rei Salomão em Jerusalém em No século 10 aC, a Páscoa e o Seder da Páscoa eram celebrados pelos hebreus usando o Tabernáculo ou Tabernáculo e oferecendo sacrifícios de cordeiro a D'us no altar externo no pátio, comendo as ervas amargas conhecidas como maror e assando e comendo matzá. Quando o rei Salomão construiu o primeiro Templo em Jerusalém, o Tabernáculo foi substituído como um local de adoração e isso foi visto como um sinal de que D'us havia dado descanso às andanças dos hebreus com o estabelecimento do Templo do Rei Salomão em Jerusalém como um local fixo para a adoração de D'us pelos hebreus.

Durante os tempos do Templo (o primeiro e o segundo períodos do Templo, de cerca do século 10 aC ao início do século 6 aC, e da última parte do século 6 aC até o século 1 dC, respectivamente), a localização do A celebração da Páscoa mudou. Conforme mencionado, antes dos períodos do Templo, a Páscoa era celebrada por cada família hebraica em suas tendas, ou como uma combinação de famílias, mas sem a presença de pessoas incircuncisas. O Seder da Páscoa consistia na carne do cordeiro assado sendo comido com ervas amargas (maror) e pão sem fermento (matzá) em uma refeição comunitária. O cordeiro devia ser comido inteiro, e nenhuma carne podia permanecer no dia seguinte. A prática do Seder da Páscoa de comer um cordeiro assado com maror e matzá continuou desde a última parte do período do primeiro Templo até o período do segundo Templo. Após o estabelecimento dos hebreus na Judéia, a Páscoa era celebrada pelas famílias hebraicas em suas casas. O chefe de cada família trazia seu cordeiro pascal de volta para sua casa para ser sacrificado na véspera da Páscoa, ou seja, na véspera do dia 14 do mês hebraico de Nissan ou Nissan. Conforme exigido pela Torá, o cordeiro era sacrificado assando-o inteiro. No período do primeiro Templo, durante o governo do Rei Josias no Reino de Judá, que estava na região da Judéia no século 7 AEC, a Páscoa era celebrada com grande solenidade, conforme evidenciado pela seguinte citação do segundo Livro dos Reis: " O rei ordenou a todo o povo, dizendo: 'Celebrai a Páscoa ao Senhor vosso D'us, como está escrito neste livro da aliança. Pois não se guardava tal Páscoa desde os dias dos juízes que julgavam Israel, nem em todos os dias dos reis de Israel, nem dos reis de Judá, mas no décimo oitavo ano do rei Josias esta Páscoa foi celebrada ao Senhor em Jerusalém. '”(II Reis 23: 21-23).Esta citação indica que a Páscoa nem sempre foi celebrada antes da época do Rei Josias, e foi o Rei Josias quem persuadiu os hebreus em seu reino a reviver e manter a celebração da Páscoa durante o período do primeiro Templo. O rei Josias também centralizou o sacrifício da Páscoa, transferindo-o para o primeiro templo em Jerusalém. Isso resultou em cada família hebraica trazendo seu cordeiro pascal ao Templo em Jerusalém para ser abatido, preparado e comido nos pátios do Templo, como poderia ser feito devido à distância do Templo. A transferência da celebração da Páscoa da família para o Templo também resultou na transferência da prática de espalhar as ombreiras e verga da casa com o sangue do cordeiro pascal para o derramamento do sangue do cordeiro pascal na base de o altar do Templo, como acontecia com outros tipos de sacrifícios. A centralização do sacrifício da Páscoa e da celebração da Páscoa dessa maneira foi mantida mesmo após o exílio da maioria dos judeus do Reino de Judá na região da Judéia pelos babilônios em 587 a.C. ou 586 B.C.E. No entanto, mais tarde, com o retorno de muitos judeus do exílio na Babilônia e na Pérsia e a construção do segundo Templo, a população judaica no Reino de Judá na região da Judéia cresceu novamente e tornou-se impraticável para os administradores do Templo acomodar tantas pessoas para a celebração da Páscoa porque não havia espaço suficiente no terreno do Templo para acomodar tantas pessoas. Como resultado, o chefe de cada família continuou a trazer seu cordeiro pascal ao Templo em Jerusalém para ser sacrificado, mas depois que o cordeiro foi sacrificado no altar do Templo, o chefe de cada família levou o cordeiro abatido de volta para sua casa para ser fervida e comida com sua família.

A prática de realizar sacrifícios de cordeiro pascal e derramar o sangue do cordeiro pascal na base do altar no Templo em Jerusalém terminou com o estabelecimento da Mishná do Talmud após a destruição do segundo Templo em Jerusalém pelos romanos em 70 CE De acordo com a Mishná do Talmud, a primeira Páscoa é conhecida como "Pesach Mitzrayim" ou "Pesach Mizrayim", significando a "Páscoa do Egito" em hebraico. A Mishná do Talmud afirma que a primeira Páscoa é distinta das outras como a "Páscoa do Egito" porque deveria ser a única ocasião em que: (1) o cordeiro pascal deveria ser separado quatro dias antes do início do Páscoa (2) o sangue do cordeiro pascal seria aspergido nas ombreiras e verga de cada casa hebraica e, finalmente, (3) que o cordeiro fosse comido "às pressas" (Pessachim 9: 5).

Apesar da Páscoa não ser celebrada na primeira parte do período do primeiro Templo, a Páscoa foi celebrada durante todo o período do segundo Templo, até onde é conhecido. Há uma citação do historiador judeu Flávio Josefo (37 EC - cerca de 100 EC), que estimou que o número de participantes que se reuniram para o sacrifício da Páscoa em Jerusalém em 65 EC foram "não menos de três milhões" (Josefo, Guerras, 2 : 280). Após a destruição do segundo Templo em Jerusalém em 70 d.C. pelos romanos, a prática de sacrificar um cordeiro foi encerrada, no entanto, os rituais da Páscoa e do Seder da Páscoa continuaram como antes. Um novo "sacrifício" foi adicionado à refeição do Seder da Páscoa para substituir o sacrifício do cordeiro no antigo Templo em Jerusalém: o ovo cozido ou assado. O ovo cozido ou assado tinha muitos simbolismos. Além de substituir e lembrar os judeus do sacrifício do cordeiro pascal, o ovo cozido ou assado também lembrava aos judeus a destruição do Segundo Templo. Em uma nota mais positiva, o ovo cozido ou assado também simbolizava a renovação da primavera, o renascimento e o início da safra de grãos. Isso conectava simbolicamente o ovo cozido ou assado com os dois costumes pré-Páscoa do Egito que foram adaptados, historicizados e tradicionalizados para a Páscoa do Egito pelos hebreus. Uma vez que o ovo cozido ou assado representa a primavera e a renovação, ele se conectava com o festival agrícola na época pré-Páscoa do Egito e com a própria Páscoa do Egito (início da temporada de colheita de grãos e, portanto, próximo ao Êxodo de Egito). Este festival agrícola era celebrado com a ingestão de matzá. O ovo cozido ou assado também simbolizava o sacrifício do cordeiro pascal e, como resultado, também se relacionava com a festa pastoral da época pré-Páscoa do Egito, ou seja, o sacrifício e a ingestão do cordeiro pascal ou a "Páscoa" para garantir uma migração segura dos D'us, que por sua vez se conectou com a migração dos hebreus para fora do Egito. Para resumir, a Páscoa antes da época do Êxodo do Egito era originalmente celebrada como duas festas distintas: (1) uma festa pastoral, conhecida como "Páscoa", que envolvia o sacrifício e comer um cordeiro pascal para garantir uma viagem segura para terras cultivadas com pastagens de inverno e (2) uma festa agrícola, onde pão ázimo era cozido e comido para comemorar o início da safra de grãos. Foi somente após os eventos da primeira Páscoa no Egito que essas duas festas distintas foram associadas à "Páscoa do Egito", no caso da festa da "Páscoa", com o Êxodo dos hebreus do Egito (um evento de migração, semelhante ao a migração anterior dos criadores nômades de ovelhas e cabras) e o assassinato do filho primogênito em cada família egípcia (a propagação das ombreiras e verga das portas com o sangue do cordeiro pascal em ambas as festas pastorais da pré-Páscoa do Egito vezes, e na história da Páscoa do Egito), respectivamente e no caso da festa dos pães ázimos, com o Êxodo do Egito (com a época da festa dos pães ázimos pré-Páscoa coincidindo com a época do Êxodo do Egito no História da Páscoa do Egito), embora tenham permanecido festivais separados até 587 AEC ou 586 B.C.E. quando a maioria dos hebreus foi forçada ao exílio quando os babilônios conquistaram o reino de Judá na região da Judéia. Deste ponto em diante, os dois festivais foram combinados em um festival conhecido simplesmente como Páscoa. Como mencionado, antes do Êxodo do Egito, a Páscoa não era conhecida como uma festa de peregrinação, mas era uma cerimônia doméstica que envolvia o abate e a ingestão de um cordeiro pascal, onde o próprio cordeiro era conhecido como "Páscoa". A migração para as terras cultivadas veio após a cerimônia e não fez parte da cerimônia. É de acordo com muitas referências no Livro do Êxodo da Bíblia Hebraica, onde D'us afirma que o cordeiro pascal a ser abatido deve ser um cordeiro ou cabrito de um ano de idade. Outras referências na Bíblia Hebraica mencionam que o animal deveria ser uma ovelha ou cabra, e ainda outras referências na Bíblia Hebraica afirmam que o animal deveria ser uma ovelha ou bovino.

De acordo com o Livro dos Números bíblico, uma pessoa que não pôde comparecer à celebração da Páscoa para sacrificar o cordeiro pascal porque morava muito longe do Templo em Jerusalém ou porque estava ritualmente impuro ou doente, poderia celebrar uma "Segunda Páscoa" ou "Páscoa Menor" chamada "Pesach Sheini" ou "Pesach Sheni" em hebraico, que ocorreria exatamente um mês após o início da primeira Páscoa, no dia 14 do mês hebraico de Iyyar ou Iyar (Números 9: 1 -14, Números 9: 9-25). Apenas um exemplo de observação de Pessach Sheini é registrado na Bíblia Hebraica, pelo rei Ezequias, após consultar os "príncipes da congregação em Israel" (2 Crônicas 30: 2). Pesach Sheini é observada hoje pela omissão de orações suplicantes, chamadas "Tahanun" ("Tahanun" significa "súplica" em hebraico, e se refere a orações penitenciais.). No entanto, em algumas comunidades, Pesach Sheini é marcada pela ingestão de um pedaço de matsá. Além disso, alguns judeus ortodoxos colocam de lado três pedaços de matzá em Pessach ou Páscoa e os guardam para Pessach Sheini, quando comem os três pedaços de matzá.

O número de rituais realizados na celebração da Páscoa e no Seder da Páscoa até o período romano em Israel não eram tão detalhados quanto a celebração da Páscoa e o Seder da Páscoa como os conhecemos hoje. Foi nos tempos talmúdicos, cerca de 10 EC a 500 EC, que a celebração da Páscoa moderna e o Seder da Páscoa como o conhecemos hoje começaram a tomar forma com o desenvolvimento de uma estrutura estruturada para a realização do Seder da Páscoa baseado no Seder da Páscoa realizado em Bnei Brak, Israel durante a ocupação romana de Israel por vários rabinos. Essa estrutura estruturada ficou conhecida como. (Por favor, rufem os tambores!). a Hagadá da Páscoa. Clique no link a seguir para ler sobre a Origem da Hagadá da Páscoa. Mais tarde, canções folclóricas, hinos, bênçãos e histórias educacionais que ensinavam lições sobre as mensagens da Páscoa foram adicionadas ao longo do tempo até e incluindo a Idade Média, e organizadas no "manual de instruções" para conduzir a celebração do Seder da Páscoa que conhecemos hoje como a Hagadá da Páscoa.

* O rei Josias governou o Reino de Judá na região da Judéia a partir de 641 a.C. a 609 A.C.E. ou de 640 a.C. a 609 a.C., dependendo de qual análise histórica se segue.

A discussão acima descreveu a celebração da Páscoa e a refeição do Seder da Páscoa de sua origem pré-Páscoa do Egito até os tempos romanos em Israel, quando a versão moderna da celebração da Páscoa e do Seder da Páscoa começaram a se desenvolver. Então, como a versão contemporânea da celebração do Seder da Páscoa é celebrada? Acho que essa foi a próxima pergunta lógica, então, para descobrir, basta ir até a nossa página do Seder da Páscoa e aumentar seu conhecimento sobre a Páscoa! Continuar lendo sobre o desenvolvimento da versão moderna da refeição do seder da Páscoa desde os tempos romanos em Israel até a Idade Média, quando as autoridades rabínicas estabeleceram a versão moderna da Hagadá da Páscoa, que é o "manual de instruções" para conduzir a refeição do Seder da Páscoa. , vá até a seção em nossa página da web da Hagadá da Páscoa que discute a Origem da Hagadá da Páscoa.

Nota de rodapé sobre as datas nesta página da Web da Refeição do Seder da Páscoa: todas as datas discutidas neste site são baseadas no calendário gregoriano moderno, no entanto, essas datas são apenas uma dedução acadêmica secular - há muitas outras deduções acadêmicas seculares, bem como datas cronológicas judaicas tradicionais além das datas do calendário hebraico / judaico moderno em relação à linha do tempo dos eventos na história judaica. Para ver uma tabela de alguns eventos importantes na história judaica discutidos neste site e suas várias datas deduzidas de fontes judaicas tradicionais, o calendário hebraico / judaico moderno e cronogramas históricos seculares, verifique nossa página do tempo da história judaica.


Pensando naqueles que ainda são perseguidos

O povo judeu tem uma história de perseguição, e a Páscoa é um feriado que exemplifica isso. É por isso que um aspecto importante da Páscoa é fazer um balanço da história de perseguição e reconhecer a perseguição de pessoas de todas as religiões e origens ao redor do mundo hoje. É um lembrete de que, como disse Martin Luther King Jr.: "A injustiça em qualquer lugar é uma ameaça à justiça em qualquer lugar." E é um apelo à ação para se apegar ao princípio judaico de tikun olam, ou consertar o mundo.

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Conteúdo

  1. Kadeish קדש - recital da bênção do Kidush e beber a primeira taça de vinho
  2. Urchatz ורחץ - a lavagem das mãos
  3. Karpas כרפס - imersão do karpas em água salgada
  4. Yachatz יחץ - quebrando o pão ázimo do meio, o pedaço maior se torna o aficomano
  5. Maggid מגיד - recontando a história da Páscoa, incluindo a recitação das "quatro perguntas" e bebendo a segunda taça de vinho
  6. Rachtzah רחצה - segunda lavagem das mãos
  7. Motzi מוציא, Matzo מצה - bênção antes de comer matzo
  8. Maror מרור - comer do maror
  9. Koreich כורך - comer um sanduíche feito de pão ázimo e maror
  10. Shulchan Oreich שלחן עורך - lit. "mesa posta" - servir a refeição festiva
  11. Tzafun צפון - comer do aficomano
  12. Bareich ברך - bênção após a refeição e beber a terceira taça de vinho
  13. Hallel הלל - recital do Hallel, tradicionalmente recitado em festivais bebendo a quarta taça de vinho
  14. Nirtzah נירצה - diga "Ano que vem em Jerusalém!"

Enquanto muitos feriados judaicos giram em torno da sinagoga, o Seder é conduzido na casa da família, embora Seders comunais também sejam organizados por sinagogas, escolas e centros comunitários, alguns abertos ao público em geral. É costume convidar pessoas, especialmente estranhos e necessitados. O Seder é parte integrante da fé e identidade judaicas: conforme explicado na Hagadá, se não fosse pela intervenção divina e o Êxodo, o povo judeu ainda seria escravo no Egito. Portanto, o Seder é uma ocasião de louvor e ação de graças e de dedicação à ideia de libertação. Além disso, as palavras e os rituais do Seder são o principal veículo para a transmissão da fé judaica dos avós para os filhos e de uma geração para a seguinte. Assistir a um Seder e comer matzá na Páscoa é um costume difundido na comunidade judaica, mesmo entre aqueles que não são religiosos.

A mesa do Seder é tradicionalmente posta com os melhores talheres e talheres, e os membros da família vêm à mesa vestidos com suas roupas de Natal. Há uma tradição de que a pessoa que lidera o Seder use uma túnica branca chamada gatinho. [5] [6] Para a primeira metade do Seder, cada participante precisará apenas de um prato e uma taça de vinho. Na cabeceira da mesa está um prato do Seder contendo vários alimentos simbólicos que serão comidos ou indicados durante o curso do Seder. Perto está um prato com três matzot e pratos de água salgada para mergulhar.

Cada participante recebe uma cópia da Hagadá, que geralmente é uma versão tradicional: um texto antigo que contém o serviço completo do Seder. Homens e mulheres são igualmente obrigados e qualificados para participar do Seder. [7] Em muitas casas, cada participante da mesa do Seder recitará pelo menos partes críticas da Hagadá em hebraico e aramaico originais. Halakha (o corpo coletivo das leis religiosas judaicas) exige que certas partes sejam ditas em uma linguagem que os participantes possam entender, e as partes críticas são frequentemente ditas tanto em hebraico quanto na língua nativa. O líder freqüentemente interrompe a leitura para discutir diferentes pontos com seus filhos ou para oferecer uma visão da Torá sobre o significado ou interpretação das palavras.

Em algumas casas, os participantes se revezam na recitação do texto da Hagadá, no hebraico original ou na tradução. É tradicional que o chefe da família e outros participantes tenham travesseiros colocados atrás deles para maior conforto. Em vários momentos durante o Seder, os participantes se inclinaram para a esquerda - ao beber as quatro xícaras de vinho, comer o Afikoman e comer o sanduíche korech. [6]

Os judeus geralmente observam um ou dois seders: em Israel, um seder é observado na primeira noite da Páscoa, muitas comunidades da Diáspora, às vezes excluindo judeus reformistas e reconstrucionistas, realizam um seder também na segunda noite. Seders foram observados em todo o mundo, incluindo em locais remotos, como no alto das montanhas do Himalaia em Kathmandu, Nepal. [8] [9]

Escravidão e liberdade Editar

Os rituais e as comidas simbólicas evocam os temas gêmeos da noite: escravidão e liberdade. É declarado na Hagaddah que "em cada geração, todos são obrigados a se ver como se eles próprios tivessem saído do Egito" - ou seja, da escravidão.

A tradução do tempo para os hebreus era que um dia começava ao pôr-do-sol e terminava ao pôr-do-sol. Historicamente, no início do dia 15 de Nisan no Antigo Egito, o povo judeu foi escravizado pelo Faraó. Depois que a décima praga atingiu o Egito à meia-noite, matando todos os filhos primogênitos do primogênito do Faraó ao primogênito do mais baixo egípcio e a todos os primogênitos do gado na terra (Êxodo 12:29) , Faraó deixou a nação hebraica ir, efetivamente tornando-os pessoas livres para a segunda metade da noite.

Assim, os participantes do Seder relembram a escravidão que reinou durante a primeira metade da noite comendo matzá (o "pão do pobre"), maror (ervas amargas que simbolizam a amargura da escravidão) e charoset (uma pasta doce que representa o pilão que os escravos judeus costumavam cimentar tijolos). Relembrando a liberdade da segunda metade da noite, comem o pão ázimo (o "pão da liberdade" e também o "pão da aflição") e o 'aficoman', e bebem as quatro xícaras de vinho, reclinadas, e mergulhe vegetais em água salgada (o mergulho é um sinal de realeza e liberdade).

The Four Cups Edit

É obrigatório beber quatro xícaras de vinho durante o Seder. A Mishná diz (Pes. 10: 1) que até os pobres são obrigados a beber os quatro copos. Cada xícara é embebida em um ponto específico do Seder. O primeiro é para Kiddush (קידוש), o segundo é para 'Maggid' (מגיד), o terceiro é para Birkat Hamazon (ברכת המזון) e o quarto é para Hallel (הלל). [10] [11]

As Quatro Taças representam as quatro expressões de libertação prometidas por Deus Êxodo 6: 6–7: "Eu tirarei", "Eu livrarei", "Eu redimirei" e "Eu tomarei". [10]

O Vilna Gaon relaciona as Quatro Taças a quatro mundos: este mundo, a era Messiânica, o mundo no renascimento dos mortos e o mundo por vir. O MaHaRaL os conecta às quatro Matriarcas: Sarah, Rebeccah, Rachel e Leah. (As três matzot, por sua vez, estão conectadas aos três Patriarcas: Abraão, Isaac e Jacó.) Abarbanel relaciona as taças às quatro redenções históricas do povo judeu: a escolha de Abraão, o Êxodo do Egito, a sobrevivência de o povo judeu durante todo o exílio, e o quarto que acontecerá no final dos dias.

As quatro xícaras também podem refletir o costume romano de beber tantas xícaras quantas forem as letras do nome do convidado principal em uma refeição, que no caso do Seder é o próprio Deus, cujo nome hebraico tem quatro letras. [12]

Placa de Seder Editar

O prato especial do Seder de Páscoa (ke'are) é um prato especial que contém alimentos simbólicos usados ​​durante o Seder da Páscoa. Cada um dos seis itens dispostos no prato tem um significado especial para a recontagem da história do Êxodo do Egito. O sétimo item simbólico usado durante a refeição - uma pilha de três matzot - é colocado em seu próprio prato na mesa do Seder.

Os seis itens da placa do Seder são:

  • Maror: Ervas amargas, simbolizando a amargura e aspereza da escravidão que os judeus sofreram no Egito Antigo. Para Maror, muitas pessoas usam raiz-forte recém-ralada ou raiz de raiz-forte inteira.
  • Chazeret é tipicamente alface romana, cujas raízes têm gosto amargo. Além de rábano e alface, outras formas de alface amarga, como escarola, podem ser consumidas em cumprimento à mitzvah, bem como cebolas verdes, folhas de dente-de-leão, folhas de aipo ou salsa crespa (mas salsa e aipo são mais comumente usado como karpas ou elemento vegetal). Muito depende se a tradição de alguém é asquenazi, sefardita, mizrahi, persa ou uma das muitas outras tradições etnoculturais judaicas.
  • Charoset: Uma pasta doce, marrom e pedregosa de frutas e nozes, representando a argamassa usada pelos escravos judeus para construir os depósitos do Egito. A receita real depende em parte da tradição etno-cultural e em parte dos ingredientes disponíveis localmente. Judeus asquenazes, por exemplo, tradicionalmente fazem charoset à base de maçã e passas, enquanto os judeus sefarditas costumam fazer receitas baseadas em datas que podem incluir laranja e / ou limão, ou mesmo banana.
  • Karpas: Um vegetal diferente de ervas amargas, geralmente salsa, mas às vezes algo como aipo ou batata cozida, que é mergulhada em água salgada (costume Ashkenazi), vinagre (costume sefardita) ou charoset (costume mais antigo, ainda comum entre os judeus iemenitas) em o início do Seder.
  • Zeroa: Um cordeiro assado ou osso de cabra, simbolizando o Korban Pesach (Sacrifício de Pesach), que era um cordeiro oferecido no Templo em Jerusalém e então assado e comido como parte da refeição na noite do Seder.
  • Beitzah: Um ovo assado - geralmente um ovo cozido que foi assado em uma assadeira com um pouco de óleo ou com uma perna de cordeiro - simbolizando o Korban Chagigah (sacrifício festivo) que era oferecido no Templo em Jerusalém e então comido como parte da refeição na noite do Seder.

Foco nas crianças Editar

Visto que contar o Êxodo para o filho é o objeto da experiência do Seder, muito esforço é feito para despertar o interesse e a curiosidade das crianças e mantê-las acordadas durante a refeição. Para esse fim, perguntas e respostas são um dispositivo central no ritual do Seder. Ao incentivar as crianças a fazerem perguntas, elas ficarão mais abertas para ouvir as respostas.

A pergunta mais famosa que a criança mais nova faz no Seder é a "Ma Nishtana“- 'Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?' Depois de fazer essas perguntas, a parte principal do Seder, Magid, discute as respostas na forma de uma revisão histórica. Além disso, em diferentes pontos do Seder, o líder do Seder irá cobrir o matzot e erguer seu copo de vinho, em seguida, pousar o copo de vinho e descobrir o matzot - tudo para provocar perguntas das crianças. [13]

Na tradição sefardita, as perguntas são feitas pela companhia reunida em coro, e não por uma criança, e são dirigidas ao líder do seder, que responde à pergunta ou pode direcionar a atenção da companhia reunida para alguém que está agindo. aquela parte específica do Êxodo. A reconstituição física do Êxodo durante o seder da Páscoa é comum em muitas famílias e comunidades, especialmente entre os sefarditas. [14]

As famílias seguirão o exemplo da Hagadá fazendo suas próprias perguntas em vários pontos da Hagadá e oferecendo prêmios como nozes e doces pelas respostas corretas. o aficomano, que fica escondido para a "sobremesa" após a refeição, é outro dispositivo usado para incentivar a participação das crianças. Em algumas famílias, o líder do Seder esconde o aficomano e as crianças devem encontrá-lo, e então recebem um prêmio ou recompensa. Em outras casas, as crianças escondem o aficomano e um pai deve procurá-lo quando os pais desistem, os filhos exigem um prêmio (geralmente em dinheiro) por revelar sua localização.

A ordem e os procedimentos do Seder são declarados e impressos no texto da Hagadá da Páscoa, uma cópia do qual está na frente de todos os participantes. As crianças judias aprendem as seguintes palavras, denotando a ordem do Seder, com rima e melodia em suas escolas judaicas:

Kadeish (bênçãos e a primeira taça de vinho) Editar

Kadeish קדש é o imperativo hebraico para Kidush. Deve ser recitado assim que os serviços da sinagoga terminarem, mas não antes do anoitecer. [15] Este Kidush é semelhante ao que é recitado em todos os Três Festivais de Peregrinação, mas também se refere a matzot e ao êxodo do Egito. Agindo de uma forma que mostra liberdade e majestade, muitos judeus têm o costume de encher as xícaras uns dos outros na mesa do Seder. O Kidush é tradicionalmente dito pelo pai da casa, mas todos os participantes do Seder podem participar recitando o Kidush e bebendo pelo menos a maior parte da primeira xícara de vinho.

Urchatz (lave as mãos) Editar

Tecnicamente, de acordo com a lei judaica, sempre que alguém come frutas ou vegetais mergulhados em um líquido enquanto permanece úmido, deve-se lavar as mãos se a fruta ou vegetal permanecer úmido. Porém, em outras épocas do ano, ou já se lavou as mãos antes de comer o pão, ou se secou a fruta ou legume, caso em que não é necessário lavar as mãos antes de comer a fruta ou legume.

De acordo com a maioria das tradições, nenhuma bênção é recitada neste ponto do Seder, ao contrário da bênção recitada sobre a lavagem das mãos antes de comer o pão. No entanto, os seguidores do Rambam ou do Gaon de Vilna recitam uma bênção.

Karpas (aperitivo) Editar

Cada participante mergulha um vegetal em qualquer água salgada (Costuma-se dizer que o costume Ashkenazi serve como um lembrete das lágrimas derramadas por seus ancestrais escravos), vinagre (Costume sefardita) ou charoset (antigo costume sefardita ainda comum entre os judeus iemenitas). Outro costume mencionado em algumas fontes Ashkenazi e provavelmente originado de Meir de Rothenburg, [ citação necessária ] foi mergulhar os karpas em vinho.

Yachatz (quebra da matzá do meio) Editar

Três matzot são empilhados na mesa do seder neste estágio, a matzá do meio das três é quebrada ao meio. A peça maior está escondida, para ser usada mais tarde como o aficomano, a "sobremesa" após a refeição. O pedaço menor é devolvido ao seu lugar entre as outras duas matzot.

Antes de Magid, algumas famílias sefarditas tinham o costume de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" - (traduzido: "Saímos do Egito com pressa"). Enquanto isso é cantado, o chefe da família anda ao redor da mesa com o prato do Seder e o agita sobre a cabeça de cada indivíduo.

Magid (relacionando o Êxodo) Editar

A história da Páscoa e a mudança da escravidão para a liberdade é contada. Neste ponto do Seder, os judeus marroquinos têm o costume de erguer o prato do Seder sobre as cabeças de todos os presentes enquanto entoam "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Saímos às pressas do Egito [com o nosso] pão da aflição, [agora somos] pessoas livres).

Ha Lachma Anya (convite para o Seder) Editar

Os matzot são descobertos e chamados de "pão da aflição". Os participantes declaram (em aramaico) um convite a todos os famintos ou necessitados para ingressar no Seder. Halakha exige que este convite seja repetido na língua nativa do país.

Mah Nishtanah (As Quatro Perguntas) Editar

O Mishna detalha as perguntas que somos obrigados a fazer na noite do seder. É costume que a criança mais nova presente recite as quatro perguntas. [16] Alguns costumes afirmam que os outros participantes os recitam baixinho para si mesmos também. Em algumas famílias, isso significa que o requisito permanece para um "filho" adulto até que um neto da família receba educação judaica suficiente para assumir a responsabilidade. Se uma pessoa não tem filhos que possam pedir, a responsabilidade recai sobre seu cônjuge ou outro participante. [17] A necessidade de perguntar é tão grande que, mesmo que uma pessoa esteja sozinha no seder, ela é obrigada a se perguntar e a responder às suas próprias perguntas. [17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
    Por que em todas as outras noites durante o ano comemos pão fermentado ou matzá, mas nesta noite comemos apenas matzá?
  2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
    Por que em todas as outras noites comemos todos os tipos de vegetais, mas nesta noite comemos ervas amargas?
  3. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
    Por que em todas as outras noites não mergulhamos [nossa comida] nem uma vez, mas nesta noite mergulhamos duas vezes?
  4. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.
    Por que todas as outras noites jantamos sentados ou reclinados, mas nesta noite todos reclinamos?

A pergunta sobre substitutos reclinados para uma pergunta sobre comer carne assada, que estava presente na mishná, mas removida por autoridades posteriores devido à sua inaplicabilidade após a destruição do templo:

  1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
    Por que em todas as outras noites comemos carne assada, marinada ou cozida, mas nesta noite está totalmente assada?

Sacrifícios assados ​​não eram mais possíveis após a destruição, e a carne assada foi, portanto, proibida na noite do seder, para evitar ambigüidade.

As perguntas são respondidas com o seguinte:

  1. Comemos apenas matzá porque nossos ancestrais não podiam esperar que seus pães crescessem quando fugiam da escravidão no Egito, e por isso estavam achatados quando saíram do forno.
  2. Comemos apenas Maror, uma erva amarga, para nos lembrar da amargura da escravidão que nossos ancestrais suportaram enquanto estavam no Egito.
  3. O primeiro mergulho, vegetais verdes em água salgada, simboliza a substituição de nossas lágrimas por gratidão, e o segundo mergulho, Maror em Charoses, simboliza o adoçamento de nosso fardo de amargura e sofrimento.
  4. Reclinamos à mesa do Seder porque, nos tempos antigos, uma pessoa que se reclinava para uma refeição era uma pessoa livre, enquanto escravos e servos ficavam de pé.
  5. Comemos apenas carne assada porque é assim que o cordeiro de Pesach / Páscoa é preparado durante o sacrifício no Templo de Jerusalém.

As quatro perguntas foram traduzidas para mais de 300 idiomas. [18]

The Four Sons Edit

A Hagadá tradicional fala de "quatro filhos" - um que é sábio, um que é perverso, um que é simples e outro que não sabe pedir. Isso é baseado nos rabinos do Talmud de Jerusalém que encontraram quatro referências na Torá para responder a seu filho que faz uma pergunta. [19] Cada um desses filhos formula sua pergunta sobre o seder de uma maneira diferente. A Hagadá recomenda responder a cada filho de acordo com sua pergunta, usando um dos três versículos da Torá que se referem a essa troca.

O filho sábio pergunta "Quais são os estatutos, os testemunhos e as leis que Deus nos ordenou fazer?" Uma explicação de por que essa pergunta muito detalhada é categorizada como sábia é que o filho sábio está tentando aprender como realizar o seder, em vez de pedir a compreensão de outra pessoa sobre seu significado. Ele é respondido completamente: "Você deve responder a ele com [todas] as leis da Pessach: ninguém pode comer sobremesa após o sacrifício pascal."

O filho perverso, que pergunta: "O que é este serviço para você?", É caracterizado pela Hagadá como se isolando do povo judeu, permanecendo objetivamente e observando seu comportamento em vez de participar. Portanto, ele é repreendido pela explicação de que "É porque Deus agiu por minha sake quando eu deixou o Egito. "(Isso implica que o Seder não é para o filho ímpio, porque o filho ímpio não teria merecido ser libertado da escravidão egípcia.) Onde os quatro filhos são ilustrados na Hagadá, este filho foi frequentemente retratado como carregando armas ou vestindo roupas elegantes e contemporâneas.

O filho simples, que pergunta: "O que é isso?" é respondido com "Com uma mão forte o Todo-Poderoso nos tirou do Egito, da casa da escravidão."

E aquele que não sabe perguntar é informado: "É por causa do que o Todo-Poderoso fez por mim quando eu deixei o Egito."

Algumas Hagadás modernas mencionam "filhos" em vez de "filhos", e algumas acrescentaram um quinto filho. O quinto filho pode representar os filhos da Shoah que não sobreviveram para fazer uma pergunta [20] ou representar os judeus que se afastaram tanto da vida judaica que não participam de um Seder. [21]

Para o primeiro, a tradição é dizer que para aquela criança perguntamos "Por quê?" e, como a criança simples, não temos resposta.

"Vá e aprenda" Editar

Quatro versículos em Deuteronômio (26: 5-8) são então expostos, com um comentário elaborado e tradicional. ("5. E tu falarás e dirás perante o Senhor teu Deus: 'Um arameu errante era meu pai, e eles desceram ao Egito, e peregrinaram lá, poucos em número e se tornaram lá uma nação, grande, poderosa e populosa 6. E os egípcios nos maltrataram, afligiram-nos e prenderam-nos com dura escravidão. 7. E clamamos ao Senhor, o Deus de nossos pais, e o Senhor ouviu a nossa voz e viu a nossa aflição, e nossa labuta e nossa opressão. 8 E o Senhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, e com grande terror, e com sinais e maravilhas. ")

A Hagadá explora o significado desses versos e embeleza a história. Essa narrativa descreve a escravidão do povo judeu e sua salvação milagrosa por Deus. Isso culmina em uma enumeração das Dez Pragas:

  1. Barragem (sangue) - Toda a água foi transformada em sangue
  2. Tzefardeyah (sapos) - Uma infestação de sapos surgiu no Egito
  3. Kinim (piolhos) - Os egípcios foram afetados por piolhos
  4. Arov (animais selvagens) - Uma infestação de animais selvagens (alguns dizem que moscas) surgiu no Egito
  5. Dever (peste) - Uma praga matou o gado egípcio
  6. Sh'chin (furúnculos) - Uma epidemia de furúnculos atingiu os egípcios
  7. Barad (granizo) - granizo choveu do céu
  8. Arbeh (gafanhotos) - gafanhotos invadiram o Egito
  9. Choshech (escuridão) - Egito estava coberto de trevas
  10. Makkat Bechorot (morte do primogênito) - Todos os filhos primogênitos dos egípcios foram mortos por Deus

Com a recitação das Dez Pragas, cada participante remove uma gota de vinho de sua xícara usando a ponta do dedo. Embora esta noite seja de salvação, Don Isaac Abravanel explica que não se pode ficar completamente alegre quando algumas das criaturas de Deus tiveram que sofrer. [22] Um acrônimo mnemônico para as pragas também é introduzido: "D'tzach Adash B'achav", enquanto da mesma forma derrama uma gota de vinho para cada palavra.

Nesta parte do Seder, canções de louvor são cantadas, incluindo a canção Dayenu, que proclama que se Deus tivesse realizado qualquer um dos muitos atos realizados para o povo judeu, teria sido o suficiente para nos obrigar a dar graças. Alguns cantam ao invés O Dayenu Feminino, uma variante feminista de Dayenu, de Michele Landsberg. [23] [24]

Depois de Dayenu é uma declaração (ordenada por Rabban Gamliel) das razões dos mandamentos do cordeiro pascal, Matzah e Maror, com fontes escriturísticas. Em seguida, segue-se uma breve oração e a recitação dos dois primeiros salmos de Hallel (que será concluído após a refeição). Uma longa bênção é recitada e a segunda taça de vinho é bebida.

Rohtzah (ritual de lavagem das mãos) Editar

O ritual de lavagem das mãos é repetido, desta vez com todos os costumes incluindo uma bênção.

Motzi (bênçãos sobre a matzá) Editar

Duas bênçãos são recitadas.

Primeiro, recita-se a bênção padrão antes de comer o pão, que inclui as palavras "aquele que dá à luz" (motzi em hebraico). [25]

Matzah Editar

Em seguida, recita-se a bênção referente ao mandamento de comer matzá.

Um pedaço do tamanho de uma azeitona (alguns dizem dois) é então comido reclinado para a esquerda.

Maror (ervas amargas) Editar

A bênção para comer o maror (ervas amargas) é recitada e então deve ser comida. [25]

Korech (sanduíche) Editar

O maror (erva amarga) é colocado entre dois pequenos pedaços de pão ázimo, da mesma forma que o conteúdo de um sanduíche é colocado entre duas fatias de pão e comido. Isso segue a tradição de Hillel, que fez o mesmo em sua mesa do Seder há 2.000 anos (exceto que nos dias de Hillel o sacrifício pascal, matzá e maror eram comidos juntos).

Shulchan Orech (a refeição) Editar

A refeição festiva é comida. Tradicionalmente, ele começa com um ovo cozido mergulhado em água salgada, fazendo referência ao ovo carbonizado no prato de Seder. [26] Em iídiche, há um ditado: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, que significa "Pomos a mesa e comemos o peixe".

Tzafun (comendo do aficomano) Editar

o aficomano, que estava oculto anteriormente no Seder, é tradicionalmente o último bocado de comida ingerido pelos participantes do Seder.

Cada participante recebe uma porção do tamanho de uma azeitona de pão ázimo para ser comida como aficomano. Após o consumo do aficomano, tradicionalmente, nenhum outro alimento pode ser ingerido pelo resto da noite. Além disso, nenhuma bebida intoxicante pode ser consumida, com exceção das duas xícaras de vinho restantes.

Bareich (Graça após as refeições) Editar

Kos Shlishi (a Terceira Taça de Vinho) Editar

O consumo da Terceira Taça de Vinho.

Nota: A Terceira Taça é normalmente servida antes da Graça após as Refeições ser recitada porque a Terceira Taça também serve como uma Taça da Bênção associada à Graça após as Refeições em ocasiões especiais.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (xícara de Elias, o Profeta) xícara de Miriam Editar

Em muitas tradições, a porta da frente da casa é aberta neste momento. Salmos 79: 6–7 é recitado nas tradições Ashkenazi e Sefardita, além de Lamentações 3:66 entre Ashkenazim.

A maioria dos Ashkenazim tem o costume de encher uma quinta xícara neste momento. Isso se relaciona a uma discussão talmúdica que diz respeito ao número de xícaras que devem ser bebidas. Visto que as quatro taças se referem às quatro expressões de redenção em Êxodo 6: 6-7, alguns rabinos achavam que era importante incluir uma quinta taça para a quinta expressão de redenção em Êxodo 6: 8.Todos concordaram que cinco xícaras deveriam ser servidas, mas a questão de se a quinta deveria ser bebida ou não, visto que a quinta expressão de redenção dizia respeito a ser trazida para a Terra de Israel, que - nesta fase - não possuía mais um comunidade judaica autônoma, permaneceu insolúvel. Os rabinos determinaram que o assunto deveria ser deixado até Elias (em referência à noção de que a chegada de Elias precipitaria a vinda do Messias, momento em que todas as questões haláchicas seriam resolvidas) e a quinta taça veio a ser conhecida como a Kos shel Eliyahu ("Taça de Elias"). Com o tempo, as pessoas passaram a relacionar esta xícara com a noção de que Elias visitará cada casa na noite do Seder como um prenúncio de sua futura chegada no final dos dias, quando ele virá para anunciar a vinda do Messias judeu.

Alguns seders (incluindo o Seder Feminino original, mas não se limitando a seders somente para mulheres) agora oferecem uma xícara para o profeta Miriam, bem como a tradicional xícara para o profeta Elijah, às vezes acompanhada por um ritual para homenagear Miriam. [27] A xícara de Miriam se originou na década de 1980 em um grupo de Boston Rosh Chodesh e foi inventada por Stephanie Loo, que a encheu com mayim hayim (águas vivas) e a usou em uma cerimônia feminista de meditação guiada. [28] A xícara de Miriam está ligada ao midrash do poço de Miriam, que "é uma lenda rabínica que fala de um poço milagroso que acompanhou os israelitas durante seus 40 anos no deserto no Êxodo do Egito". [29] [30]

Hallel (canções de louvor) Editar

Toda a ordem de Hallel, que geralmente é recitada na sinagoga nos feriados judaicos, também é recitada na mesa do Seder, embora sentado. Os dois primeiros salmos, 113 e 114, foram recitados antes da refeição. Os salmos restantes 115-118 são recitados neste ponto. O Salmo 136 (o Grande Hallel) é então recitado, seguido por Nishmat, uma parte do serviço matinal para o Shabat e festivais.

Existem várias opiniões sobre o parágrafo Yehalelukha que normalmente segue Hallel, e Yishtabakh, que normalmente segue Nishmat. A maioria dos Ashkenazim recita Yehalelukha imediatamente após o Hallel propriamente dito, ou seja, no final do Salmo 118, exceto pelas palavras finais. Depois de Nishmat, eles recitam Yishtabakh na sua totalidade. Sefarditas recitam '"Yehalelukha sozinho depois de Nishmat.

Depois disso, a Quarta Taça de Vinho é bebida e uma breve Graça para o "fruto da videira" é dita.

Nirtzah Editar

O Seder conclui com uma oração para que o serviço noturno seja aceito. Uma esperança para o Messias é expressa: "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! - No próximo ano em Jerusalém! "Judeus em Israel, e especialmente aqueles em Jerusalém, recitem ao invés"L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - No próximo ano na Jerusalém reconstruída! "Jerusalém é a cidade mais sagrada da Bíblia, ela se tornou um símbolo da ideia de perfeição espiritual. A tradição de dizer" No próximo ano em Jerusalém "é semelhante à tradição de abrir a porta para Elias: reconhece que “este ano” vivemos em um mundo imperfeito fora de “Jerusalém”, mas esperamos pacientemente por um tempo, com sorte o “próximo ano”, em que vivemos em perfeição espiritual. [31]

Embora as 15 ordens do Seder tenham sido concluídas, a Hagadá termina com canções adicionais que contam ainda mais os milagres que ocorreram nesta noite no Egito Antigo, bem como ao longo da história. Algumas canções expressam uma oração para que o Beit Hamikdash seja reconstruído em breve. A última música a ser cantada é Chad Gadya ("Uma cabra de criança"). Esta canção aparentemente infantil sobre diferentes animais e pessoas que tentaram punir outros por seus crimes e foram punidos, foi interpretada pelo Gaon Vilna como uma alegoria à retribuição que Deus cobrará dos inimigos do povo judeu no final de dias.

Após o Seder, aqueles que ainda estão acordados podem recitar o Cântico dos Cânticos, se envolver no aprendizado da Torá ou continuar falando sobre os eventos do Êxodo até que o sono os domine.

Feminist Seders Edit

Em 1976, o primeiro seder de Páscoa exclusivo para mulheres foi realizado no apartamento de Esther M. Broner em Nova York e liderado por ela, com 13 mulheres presentes, incluindo Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin e Phyllis Chesler. [32] Esther Broner e Naomi Nimrod criaram uma Hagadá feminina para uso neste seder. [33] Na primavera de 1976, Esther Broner publicou esta "Hagadá Feminina" na Ms. Magazine, posteriormente publicando-a como um livro em 1994, esta Hagadá deve incluir mulheres onde apenas os homens foram mencionados nas Hagadás tradicionais, e apresenta a Mulheres Sábias, as Quatro Filhas, as Perguntas das Mulheres, as Pragas Femininas e um "Dayenu" centrado nas mulheres. [34] [35] O Seder Feminino original foi realizado com a Hagadá das Mulheres todos os anos desde 1976, e seders somente para mulheres agora são realizados por algumas congregações também. [36] [37] [38] Alguns seders (incluindo o Seder feminino original, mas não limitado a seders apenas para mulheres) agora oferecem uma xícara para a profeta Miriam, bem como a xícara tradicional para o profeta Elias, acompanhada por um ritual para homenagear Miriam. [27] A xícara de Miriam se originou na década de 1980 em um grupo de Boston Rosh Chodesh e foi inventada por Stephanie Loo, que a encheu com mayim hayim (águas vivas) e a usou em uma cerimônia feminista de meditação guiada. [28] A xícara de Miriam está ligada ao midrash do poço de Miriam, que "é uma lenda rabínica que fala de um poço milagroso que acompanhou os israelitas durante seus 40 anos no deserto no Êxodo do Egito". [29] [30] Além disso, alguns judeus incluem uma laranja no prato do seder. A laranja representa a fecundidade para todos os judeus quando todos os povos marginalizados são incluídos, especialmente mulheres e gays. [39] Um boato incorreto, mas comum, diz que essa tradição começou quando um homem disse a Susannah Heschel que uma mulher pertence ao bimah como uma laranja no prato de seder. No entanto, na verdade começou no início dos anos 1980, enquanto falava no Oberlin College Hillel, Susannah Heschel foi apresentada a uma das primeiras Hagadá feminista que sugeria adicionar uma crosta de pão no prato do seder, como um sinal de solidariedade com as lésbicas judias (como alguns diriam que há tanto espaço para uma lésbica no judaísmo quanto para uma crosta de pão no prato de seder). [40] Heschel achava que colocar pão no prato do seder seria aceitar que lésbicas e gays judeus violam o judaísmo como o chametz viola a Páscoa. [40] Então, em seu próximo seder, ela escolheu uma laranja como um símbolo de inclusão de gays e lésbicas e outros que são marginalizados dentro da comunidade judaica. Além disso, cada segmento de laranja tinha algumas sementes que tiveram que ser cuspidas - um gesto de cuspir e repudiar o que eles vêem como a homofobia do judaísmo tradicional. [40]

Além disso, muitas Hagadá agora usam traduções inglesas de gênero neutro. [41]

Edição de Seders Públicos

O grupo de pessoas que realizam o Seder da Páscoa juntos é referido no Talmud (tratado Pesachim) como um Chavurah (grupo). No Extremo Oriente, por exemplo, emissários Chabad-Lubavitch conduzem regularmente Seders para centenas de estudantes visitantes, empresários e viajantes judeus. O Seder de Chabad em Kathmandu atrai regularmente mais de 1.200 participantes. [42] Em 2006, a Federação das Comunidades Judaicas da CEI e dos Países Bálticos organizou mais de 500 Seders públicos em toda a Antiga União Soviética, liderados por rabinos locais e estudantes rabínicos Chabad, atraindo mais de 150.000 participantes no total. [43]

Em Israel, onde os residentes permanentes observam apenas um Seder, estudantes estrangeiros aprendendo em yeshivot e seminários femininos são frequentemente convidados em grupos de até 100 para "Seders do segundo dia" hospedados por organizações de divulgação e indivíduos particulares.

Christian Seders Editar

Alguns cristãos, especialmente, mas não apenas protestantes evangélicos, recentemente demonstraram grande interesse em realizar seders de acordo com a antiga rubrica. Muitas igrejas hospedam Seders, geralmente adicionando uma mensagem da Páscoa cristã messiânica, e muitas vezes convidando os judeus messiânicos a liderar e ensinar sobre ela. Muitos cristãos citam erroneamente a refeição como uma forma de se conectar com a herança de sua própria religião, apesar do Seder ser uma criação do século V e para ver como as práticas do mundo antigo ainda são relevantes para o Cristianismo hoje. [44] No entanto, a forma atual do seder da Páscoa data do período rabínico, depois que o cristianismo e o judaísmo já haviam seguido caminhos separados, [45] e alguns judeus e cristãos consideram esta prática uma apropriação cultural inadequada do ritual judaico para não Propósitos judaicos. [44] [46] [47] [48]

Edição Interfaith Seders

Várias igrejas mantêm Seders inter-religiosos, onde judeus e não judeus são convidados a compartilhar a história e discutir temas comuns de paz, liberdade e tolerância religiosa. Durante o movimento americano pelos direitos civis da década de 1960, os inter-religiosos Seders energizaram e inspiraram líderes de várias comunidades que se reuniram para marchar por proteção igual para todos. O primeiro deles, o Freedom Seder, foi escrito por Arthur Waskow, publicado em Muralhas revista e em um pequeno livreto pela Micah Press e em uma edição posterior (1970) por Holt-Rinehart-Winston, e foi realmente apresentada em 4 de abril de 1969, o primeiro aniversário da morte do Dr. Martin Luther King, Jr. e a terceira noite da Páscoa, no Lincoln Memorial Temple em Washington, DC. Ele celebrou a luta de libertação da América Negra ao lado do antigo Israel do Faraó, e foi a primeira Hagadá a ir além da história bíblica original. Isso desencadeou um grande número de Hagadá celebrando várias outras formas de liberação - feminismo, vegetarianismo, os movimentos de libertação na América Latina na década de 1970, cura ecológica, etc. Hoje, muitas congregações unitárias-universalistas realizam Seders comunitários inter-religiosos anuais. [49] Uma série de Hagadás do Seder de Páscoa inter-religiosa foram escritas especialmente para este propósito. [ citação necessária ]

Edição do Seder de Páscoa da Casa Branca

Em 2009, o presidente Barack Obama começou a conduzir um seder anual de Páscoa no Old Family Dining Room da Casa Branca, marcando a primeira vez que um presidente dos EUA em exercício organizou um Seder na Casa Branca. [50] [51] O jantar privado para cerca de 20 convidados, [52] judeus e não judeus - incluindo o presidente e sua família, membros da equipe do presidente e da primeira-dama, e amigos e suas famílias [53] - apresenta a leitura da Hagadá, rituais tradicionais como o esconderijo do aficoman e a taça de Elias, e a leitura da Proclamação de Emancipação. [50]

Edição Virtual Seders

Quando as pessoas desejam participar de um Seder compartilhado, mas não conseguem ficar fisicamente juntas, tecnologias como o software de videoconferência podem ser usadas para facilitar um Seder "virtual". Em 2020, a pandemia COVID-19 resultou em uma onda de Seders virtuais, já que muitos judeus procuravam praticar o distanciamento social durante o feriado ou viviam em jurisdições onde eram legalmente obrigados a fazê-lo e, portanto, não podiam visitar as casas de amigos e família que hospedava Seders. O site OneTable teve um aumento de quatro vezes no número de seders virtuais hospedados de 2019 a 2020, e o Zoom foi amplamente usado para hospedar seders virtuais. [54] [55] Os seders virtuais foram endossados ​​por rabinos progressistas, mas evitados por rabinos ortodoxos. [56] A Assembléia Rabínica do Judaísmo Conservador emitiu orientação (embora não seja uma resposta conservadora oficial) específica para 2020 sobre o uso de videoconferência para facilitar Seders, evitando ou minimizando violações das restrições de Yom Tov que limitam o uso de dispositivos eletrônicos em feriados. [57]


Uma introdução às tradições da Páscoa

Saiba mais sobre as tradições, costumes e rituais deste feriado judaico essencial.

No Dia de folga de Ferris Bueller e aposs, um Cameron com pena de si mesmo amuado na cama e chora, & quotQuando Cameron estava na terra do Egito & # x2026 Let my Cameron go & quot & quot & # x2014a riff da canção espiritual afro-americana & quotGo Down Moses. & quot Embora seja um dos momentos cômicos mais memoráveis ​​do filme, a música, na verdade, faz referência à história da Bíblia Hebraica do Êxodo & # x2014Moses & apos libertação dos escravos israelitas no Egito & # x2014 comemorado todos os anos durante o feriado judaico da Páscoa. Judeus em todo o mundo celebram a Páscoa por sete dias (ou oito, se forem judeus tradicionais que vivem fora de Israel) e, embora a data varie anualmente, é sempre a mesma no calendário lunar judaico: o 15º dia de Nissan, o primeiro mês do ano calendário mensal hebraico, geralmente caindo em meados da primavera.

De acordo com a Bíblia Hebraica, Moisés pediu ao líder egípcio, Faraó, que libertasse os escravos israelitas e foi rejeitado várias vezes. Assim, Moisés avisou o Faraó que Deus puniria o Egito com dez pragas: rãs, furúnculos e granizo, entre outras. Deus disse a Moisés para alertar os israelitas para marcarem suas casas para que Ele soubesse "passar por cima" de suas casas ao lançar a última praga & # x2014, portanto, o nome do feriado.

Após o pôr do sol na noite anterior ao primeiro dia oficial da Páscoa, os judeus conduzem o Seder, uma cerimônia especial durante a qual eles recontam a história da libertação de seus ancestrais. Durante o Seder, os membros da família lêem a Hagadá, o livro de histórias da própria Páscoa e cantam canções tradicionais do feriado. Um prato de Seder contendo cinco itens & # x2014cada uma parte fundamental da cerimônia e simbólico de um elemento do Êxodo & # x2014 senta-se na mesa. Há uma verdura de primavera, como a salsa, que é mergulhada em água salgada e comida para se parecer com o gosto do suor e das lágrimas de seus ancestrais. "Maror", geralmente raiz-forte ou alface romana, serve como um lembrete da opressão amarga da escravidão e do decreto de difícil engolir do Faraó para afogar crianças do sexo masculino israelitas. & quotCharoset & quot, uma mistura de maçãs picadas, nozes, vinho e mel, lembra o pilão que os israelitas usaram para construir cidades para o Faraó. Um osso de pernil assado, que representa a oferta sacrificial da Páscoa, e um ovo torrado, simbolizando o renascimento e a renovação, estão sempre no prato, embora não sejam realmente comidos.

Além disso, quatro xícaras de vinho são bebidas durante o Seder. O vinho simboliza os quatro estágios de redenção que os israelitas experimentaram. Uma quinta xícara é reservada para & quotElijah & quot e não embebida nesta xícara representa a esperança de redenção futura.


Páscoa (Pessach) 101

Páscoa 2022

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A observância da Páscoa assumiu várias formas ao longo da história. Esta evolução é parcialmente vista no próprio texto da Torá. É discutido como um festival da primavera, um festival da colheita da cevada e uma época para trazer sacrifícios ao Templo em Jerusalém. Diferentes referências à Páscoa na Torá, bem como o conhecimento de outros rituais antigos que ocorriam na mesma época do ano, indicam que pode ter havido várias origens do Pessach festival. Os antigos israelitas pegaram o que era originalmente um ou mais feriados de primavera cananeus separados e os imbuíram de um significado elevado quando fizeram da Páscoa uma comemoração do Êxodo do Egito.

Festa dos Pães Ázimos

Agora vemos a comemoração da libertação dos hebreus da escravidão egípcia como idêntica à celebração da Festa dos Pães Ázimos. Em Levítico 23: 5-6, entretanto, parece haver uma distinção entre os dois festivais. A Páscoa do & ldquoLord & rsquos & rdquo cai ao anoitecer no dia 14 do primeiro mês, Nisan (referido na Torá como o mês de & ldquoAviv & rdquo). A Festa dos Pães Ázimos caía no dia 15 do mesmo mês. Em Êxodo 13: 4 e Deuteronômio 16: 1, a Lua Nova é dada como o dia do memorial para o Êxodo.

O Cordeiro Pascal é Apresentado

Deixar de lado, abater e comer um cordeiro pascal foi introduzido como uma celebração da festa. Os hebreus foram ordenados a levar um cordeiro para cada família no dia 10 do primeiro mês (Nisan) O cordeiro sem mácula em seu primeiro ano era guardado até o 14º dia e depois morto à noite. Este ritual era uma reminiscência de antigos rituais pagãos que aconteciam nesta época do ano. Nisan era o mês em que as ovelhas davam à luz e os sacrifícios eram feitos na lua cheia no dia 15 do mês.

Festival da Colheita da Primavera

A Páscoa também cai no início da colheita da primavera. Levítico 23: 10-16 discute o omer [uma certa medida] de cevada nova que era trazida ao Templo no segundo dia do festival. Nesta época do ano, o primeiro molho de cevada recém-cortada era oferecido em sacrifício. Foi sugerido que a eliminação de Hametz (fermento), que os judeus realizam antes da Páscoa, pode ter se originado como uma precaução contra infectar a nova safra. Assim, Hag ha-Matzot (a festa dos pães ázimos), que é um nome para a Páscoa, pode ter originalmente carregado este significado agrícola. Hag ha-Aviv, ou Festival da Primavera, é outro nome para o festival de Pessach. Vários vestígios das origens primaveris de Pessach permanecem, como na oração pelo orvalho e na contagem do Omer que une dois períodos de colheita de primavera diferentes.

Celebrações bíblicas da Páscoa

A primeira observância da Pessach, mencionada em Números 9: 5, ocorreu no Sinai. A primeira observância na & ldquoholyland & rdquo é mencionada no livro de Josué (5.10-11). Os filhos de Israel celebraram a Páscoa em Gilgal no dia 14 de nisã e comeram pães asmos no dia seguinte. Acredita-se que a turbulência do período de Juízes que se seguiu a Josué não foi favorável à observância de Pessach. O reavivamento do feriado provavelmente ocorreu sob Samuel no século 11 AEC.

Páscoa como Festival de Peregrinação do Templo

Com a construção do Templo em Jerusalém, a observância do festival mudou. O Templo foi o ponto focal para o & ldquoshalosh regalim,& rdquo os Festivais dos Peregrinos, e forneceu um local para a realização do sacrifício de Pessach. A observância do festival aumentou e diminuiu nos períodos subsequentes. Os historiadores acreditam que após o retorno do exílio na Babilônia e o início do período do segundo Templo, no final do sexto século AEC, o festival foi restaurado à proeminência. A natureza da observância de Pessach necessariamente teve que mudar radicalmente após a destruição do Templo em 70 EC, quando os sacrifícios de animais cessaram.

Desenvolvimento do Seder

Após a destruição do Templo, Pessach foi transformado de um festival público principalmente comunitário para um centrado no lar.Um tratado talmúdico dedicado ao festival, Pesachim, sugere que a observância doméstica de Pessach começou antes da destruição do Templo. O cântico de Halel (salmos de louvor), que acompanhava o abate da oferta pascal, começou a ser praticado durante as festas familiares, quando o cordeiro pascal era comido em casas particulares em Jerusalém. O seder doméstico como o conhecemos hoje deveria ser uma recontagem da história do Êxodo em resposta a perguntas feitas por crianças. Essas palavras exatas das perguntas mudaram com o tempo, até se tornarem as quatro perguntas que começam & ldquoMah nishtanah& rdquo (o que é diferente?) que conhecemos hoje.

Um livro chamado Hagadá (da raiz hebraica & ldquoto tell & rdquo) que serve como liturgia e guia para o seder é um instrumento pedagógico incrível que se desenvolveu ao longo do tempo. A primeira evidência documentada de partes da Hagadá é encontrada na Mishná (editada em cerca de 200 dC). A disposição da mesa, os salmos, as bênçãos e outros assuntos recitados de hoje coincidem substancialmente com o programa estabelecido na Mishná. Midrashim (comentários) foram adicionados e a maior parte da versão que temos agora foi concluída no final do período talmúdico (500-600 EC). A evidência da ampla aceitação da Hagadá foi sua inclusão no Rav Amram & rsquos Sidur (livro de orações) no oitavo século EC.

Adições medievais à Hagadá

A Hagadá começou a ser copiada como um livro separado no século XII. As adições medievais à Hagadá incluem piyyutim (poemas litúrgicos) e leituras em resposta à perseguição sofrida naquela época. (Acusações de difamação de sangue na época da Páscoa até levaram a uma decisão rabínica de que o vinho branco fosse usado no seder para que o vinho tinto não fosse confundido com sangue.) Pessach tem sido um dos temas favoritos dos artistas judeus ao longo dos séculos, e eles criaram belos Haggadot iluminado. Existem exemplos maravilhosos disso em Praga, Amsterdã e Veneza durante os séculos XVI e XVII.

Rituais da Páscoa Moderna

A tradição de adicionar e adaptar coisas na Hagadá e no seder continuou. Entre eles estão acréscimos como a Matzá da Esperança, que foi uma lembrança da situação dos judeus soviéticos, e a Copa Miriam & rsquos, que foi adicionada por mulheres que buscavam adicionar uma perspectiva feminina ao festival. Ao dar ao festival um significado contemporâneo, cada geração de judeus realizou o mitzvah de contar a história do Êxodo enquanto revive o próprio evento.

Pronunciado: huh-GAH-duh ou hah-gah-DAH, Origem: hebraico, literalmente & # 8220telling & # 8221 ou & # 8220recounting. & # 8221 A Hagadá é um livro usado para contar a história do Êxodo na Páscoa seder. Existem muitas versões disponíveis, das mais tradicionais às não tradicionais, e você também pode fazer a sua própria.

Pronunciado: MISH-nuh, Origem: hebraico, código da lei judaica compilado nos primeiros séculos da Era Comum. Junto com a Gemara, forma o Talmud.

Pronunciado: nee-SAHN, Origem: hebraico, mês judaico, geralmente coincidindo com março-abril.

Pronunciado: PAY-sakh, também PEH-sakh. Origem: hebraico, feriado da Páscoa.

Pronunciado: DIZER, Origem: hebraico, literalmente & # 8220ordem & # 8221 geralmente usado para descrever a refeição cerimonial e a narração da história da Páscoa nas duas primeiras noites da Páscoa. (Em Israel, os judeus têm um seder apenas na primeira noite da Páscoa.)


Zípora

A esposa de Moisés, Zípora, filha de um sacerdote midianita, era mãe de seus dois filhos. Em um incidente verdadeiramente bizarro no Capítulo 4 do Livro do Êxodo - o significado do qual tem sido objeto de muito debate - enquanto Zípora e seus filhos acompanhavam Moisés em seu caminho de volta ao Egito para libertar os israelitas, a família ficou em um Pousada. Deus aparentemente veio matar Moisés porque ele não havia circuncidado seu filho, como era responsabilidade do pai. Então, Zípora decidiu fazer o que Moisés deveria ter feito: circuncidou seu filho com uma faca de sílex. Ela então tocou em Moisés com o prepúcio e sangue da circuncisão e disse: "Certamente você é um noivo de sangue para mim!" Graças à sua bravura, Deus deixou Moisés sozinho depois disso e não tentou matá-lo.

Como honrá-la: Você pode colocar um anel no prato do seder, pois Zípora era a esposa de Moisés. Se as pessoas perguntarem sobre o anel, conte a história dela! Você também pode falar sobre o fato de que Zípora era midianita, não israelita, e, portanto, o casamento de Moisés foi o que hoje chamaríamos de "casamento inter-religioso". Discuta quais parceiros de judeus que não são judeus que você sabe que contribuíram para a comunidade judaica.

Notavelmente, todas as mulheres acima salvaram a vida de Moisés de alguma forma, mas a maioria das pessoas nem mesmo sabe quem elas são! É hora de corrigir isso. Temos o poder de mudar as coisas para que essas mulheres não sejam mais ignoradas - vamos começar esta Páscoa homenageando esses líderes excepcionais.


Assista o vídeo: Como se organiza a mesa do Seder de Pessach? (Pode 2022).